Heilige Geografie van het oude Griekenland

De neolithische periode (9600 - 3000 v.Chr.)

Om de heilige geografie van het oude Griekenland te verkennen, is het noodzakelijk om ver terug in de tijd te kijken. Gedurende de millennia vóór de opkomst van de klassieke Grieken woonden er andere volkeren in de regio en sporen van hun wijsheidstradities zijn nog steeds terug te vinden in de oude mythen. Hoewel briljant in hun prestaties, waren de klassieke Grieken niet de makers van alle verfijning waarvoor ze bekend staan. Het waren eerder de erfgenamen, die vervolgens de reeds bestaande wijsheid gingen uitwerken en uitdrukken.

Het verhaal van de regio begint voordat er schriftelijke archieven zijn bijgehouden. Het weinige dat we weten komt uit mythen en legendes, folklore en de studies van archeologen. Nomadische jager-verzamelaars dwaalden over het land en doen dat tegenwoordig op geen enkele manier op aarde.

Hun bewegingen werden geleid door het verstrijken van de seizoenen en de migraties van grote kuddes dieren. De levende aarde gaf hen voedsel en de zon verwarmde hen. Terwijl ze hier en daar op aarde rondliepen, begonnen deze oude mensen - onze eigen voorouders - ook langzaam bepaalde plaatsen te vinden die een gevoel van numinositeit of macht of verhoogde energie hadden. De twee uitkijkpunten die we hebben in dit legendarische tijdperk, mythologie en archeologie, tonen heel duidelijk aan dat de vroegste Griekse culturen gericht waren op overtuigingen in de Grote Godin van de Aarde. Ze is bevallen van en door alle dingen. Baby's en veren waren haar geschenken. Grotten en bosgaarden haar favoriete verblijfplaatsen. Gedurende ontelbare eeuwen, door de geboorte en het overlijden van prehistorische culturen, werden deze mystieke plaatsen vereerd en bezocht. De eerste heilige plaatsen van de mensheid, ze zijn de oudste wortels van de bedevaartstradities die later het klassieke Griekenland zouden karakteriseren.

Rond 6500 voor Christus, zesduizend jaar voordat de klassieke Grieken begonnen, begonnen de landbouw en het domesticeren van dieren. Runderen zijn mogelijk onafhankelijk gedomesticeerd in Zuidoost-Europa, maar sommige gewassen, zoals tarwe en gerst, zijn zeker uit het Midden-Oosten geïntroduceerd. Samen met ideeën over landbouw en veeteelt kwamen er ook proto-religieuze concepten. Tijdens de Neolithische periode reisden culturen zoals de Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Danubian-Carpathian en de vroege Egeïsche Zee over grote delen van Zuidoost- en Midden-Europa. Bovendien werd de edelsteen Amber, gevonden in de regio's van het huidige Denemarken, Polen en Litouwen, op grote schaal verhandeld in Midden- en Zuidoost-Europa. Al deze menselijke bewegingen vonden plaats in de buurt van en in de regio Griekenland en zouden zeker de latere opkomst van meer geavanceerde culturen in het Egeïsche gebied hebben beïnvloed.

De bronzen en donkere middeleeuwen (3000 - 800 v.Chr.)

Tussen 3000 en 1100 v.Chr. Kwamen verschillende groepen mensen, zoals de Ioniërs, Achaeërs en Doriërs, Griekenland binnen vanuit het noorden. Van Indo-Europese afkomst waren het patriarchale, oorlogszuchtige culturen die geloofden in mannelijke goden die in de lucht of op bergtoppen woonden. Gedurende deze jaren, en vooral na de Dorische migraties rond 1100 voor Christus, was er een geleidelijk proces van culturele vermenging waarbij de nadruk verschoof van verering van de aardgodin als de dominante godheid naar Zeus, een hemelgod. Dit samensmelten van de inheemse oude godincultuur met de aankomende patriarchale cultuur wordt duidelijk weerspiegeld in verschillende mythen uit de Neolithische, Bronstijd- en Klassieke periode. Veel hedendaagse mensen hebben het idee dat de Griekse mythen alleen Zeus en de Olympische goden betreffen. Deze opvatting, die sinds de Victoriaanse tijd is blijven bestaan ​​toen Europese geleerden - bijna volledig mannen - een duidelijke mannelijke vooringenomenheid gaven aan hun interpretaties en geschriften, is echter onjuist.

De mannelijk georiënteerde mythen van het klassieke tijdperk zijn slechts de producten van die door mannen gedomineerde tijd. Er is een veel oudere mythische traditie die voortkomt uit de tijd vóór de bronstijd waarin de Grote Godin de oppergod was. De Grote Godin werd geassocieerd met geboorte, gemak van leven, vruchtbaarheid en seizoensgebonden veranderingen, terwijl de latere Olympische goden oorlogszuchtig waren, ver van de mensen, veroordelend en vaak jaloers. Tijdens het assimilatieproces werd de Grote Godin onderverdeeld in verschillende vrouwelijke aspecten, zoals Hera, Artemis, Aphrodite, Athena en Hestia. Hoewel ze op zichzelf krachtig zijn, is het belangrijk dat elk van deze godinnen nog steeds dienstbaar was aan mannelijke goden of zichzelf mannelijk maakte. Tijdens hun ontwikkeling in de Olympische orde werd Hera bijvoorbeeld een jaloerse vrouw, Athena een mannelijke vrouw en Aphrodite een promiscue wezen.

De vestiging van heiligdommen tijdens de bronzen en donkere tijden was heel vaak op locaties die vereerd waren uit eerdere neolithische tijden. De heiligdommen werden geplaatst op specifieke locaties waar de mysterieuze krachten van de natuurlijke wereld het meest toegankelijk waren. Om deze vroege heiligdommen te begrijpen, moeten we ze onderzoeken in relatie tot de natuurlijke context waarin ze zich bevonden. Van cruciaal belang in dit onderzoek is de erkenning van het feit dat de oude heiligdommen niet alleen verbonden waren met specifieke plaatsen in het landschap, maar ook met de bewegingen van verschillende hemellichamen zoals de zon, maan, planeten en sterren.

De vroege heiligdommen bevonden zich in gebieden van het landschap geassocieerd met de geesten en krachten van de natuur (later geantropomorfiseerd als de godinnen en goden). Altaren werden opgericht, meestal vlakke rotsen in posities die gericht zijn op kenmerken van het heilige landschap, en in de loop van de tijd werden meer uitgebreide structuren toegevoegd. Een verscheidenheid aan rituelen werd vastgesteld om de geesten van het landschap te eren, te verzoenen en te beheersen, en om toegang te geven tot die krachten voor bezoekende pelgrims. Het is niet mogelijk om met enige zekerheid te zeggen op welk moment vroege mensen het heiligdom verwekten, maar het was ruim vóór de periode van vestiging. Archeologisch bewijs had aangetoond dat woningen een latere ontwikkeling waren op reeds bestaande heiligdommen. Andere pre-Griekse beschavingen zoals de Minoïsche, de Myceense en de Cycladische werden ook geassocieerd met aspecten van de moedergodin en gerelateerde geomantische elementen.

De archaïsche, klassieke en hellenistische periodes

Tijdens de zogenaamde 'Donkere Middeleeuwen' (1100 - 800 v.Chr.) Leefden de Grieken in stammengemeenschappen die bestuurd werden door opperhoofden of koningen die de rollen van oorlogsleider en priester combineerden. Er waren geen paleizen en de koningen woonden alleen in huizen die zich onderscheidden van die van hun onderdanen door hun grotere omvang. Tegen de 9e eeuw begon de macht over te gaan naar verschillende erfelijke aristocratieën, nam de handel tussen hen toe en sociale centra begonnen in omvang te groeien van dorpen tot steden. Aan het begin van de archaïsche periode werden de polis of stadstaat de dominante vorm van politieke organisatie. De steden domineerden het platteland en werden de belangrijkste centra van politieke macht, handel en cultureel leven. Tijdens de archaïsche periode, op verschillende tijdstippen in verschillende regio's van Griekenland, werd de aristocratische regering impopulair en evolueerden verschillende andere regeringssystemen, waaronder tirannieën, oligarchieën en democratieën. Gedurende de archaïsche, klassieke en hellenistische periodes vochten de vele stadstaten tegen elkaar, en daarom is het niet correct om te spreken van een Griekse 'natie', maar eerder van een Griekse beschaving die bestaat uit talloze autonome stadstaten.

Ondanks hun rivaliteit hadden de Grieken een sterk gevoel van gemeenschappelijke identiteit, uitgedrukt in de naam die ze zichzelf gaven, de Hellenen en de religie die ze beoefenden. De aanbidding van dezelfde goden en godinnen, vierden de Grieken ook pan-Helleense feesten waarin de vijandelijkheden stopten en pelgrims veilig over het platteland konden reizen. De neutraliteit van heiligdommen en vooral de orakels van pan-Helleens belang werden ondersteund door liga's van naburige staten, amfictionieën genoemd, zoals die van Delphi, de beroemdste orakelplaats. Tegen deze achtergrond van sociale, politieke en religieuze organisatie kunnen we de aard van heilige plaatsen en bedevaartstradities in de archaïsche, klassieke en hellenistische periode beschouwen.

Uit het oogpunt van bedevaart in deze periodes blijkt duidelijk dat er twee verschillende indelingen van bedevaartsoorden waren. Deze kunnen worden gecategoriseerd als het aantrekken van individuele of groepsbedevaarten. In de categorie heiligdommen die individuele pelgrims aantrokken, waren er de eeuwenoude orakulaire heiligdommen, zoals Dodona en Delphi; de heiligdommen gewijd aan specifieke goden en godinnen; en de helende heiligdommen die bekend staan ​​als asklepieions. In de categorie heiligdommen die groepsbedevaarten trokken, waren er de enorm bezochte, door de staat ondersteunde festivalsites van Olympia, Delphi, Isthmia en Nemea. Van de 6e eeuw voor Christus tot de 4e eeuw na Christus maakten de Grieken zowel individuele als zeer georganiseerde door de staat gesponsorde bedevaarten naar deze heilige plaatsen in het hele Griekse rijk. De bedevaartstradities naar beide soorten heiligdommen zijn een onmiskenbare indicatie van de grote mate waarin de Grieken de goden en godinnen zagen als ingrijpend in hun persoonlijke leven en de zaken van de staat.

In de Griekse wereld was het woord voor heiligdom hieron (wat heilig of heilig betekent), wat het idee suggereert van een zone tussen de goddelijke en menselijke wereld waar communicatie tussen de twee rijken zou kunnen bestaan. De bouw van grote tempels rond de oude altaren uit de bronzen en donkere middeleeuwen is een weerspiegeling van de monumentisatie van Griekse heiligdommen vanaf de 8e eeuw. Wat echter nog steeds primair was, was de heilige ruimte rond het altaar, soms inclusief een grot, bron, boom of steen. De architecturale uitwerking van de tempel moet daarom niet worden gezien als een verandering in de cultuspraktijk, maar gewoon als een beslissing om te monumenteren. Het is ook belangrijk om te erkennen dat veel van de inspiratie en de structurele vorm van de Griekse tempels waren afgeleid van vergelijkbare structuren in Egypte en het Midden-Oosten. De tempels uit het klassieke tijdperk dienden, naast hun spirituele functies, ook als de emblemen van de stadstaten en de manifestatie van hun macht binnen een competitief politiek systeem dat de hele regio van Griekenland overspande.

Hoewel veel stedelijke centra in Griekenland hun eigen heilige plaatsen hadden, reisden pelgrims vaak honderden kilometers verder dan hun woonplaats, per boot of over land, om andere heiligdommen te bezoeken waarvan de ingezeten goden en godinnen om verschillende redenen als effectief werden beschouwd. Een van de beroemdste voorbeelden van dit soort heiligdombezoek was datgene dat plaatsvond op de orakelplaats van Delphi. Zijn vroegste gebruik verloren in de nevels van de prehistorie, werd Delphi begunstigd door de Myceners vanaf 1500 voor Christus en door de Grieken van 1000 voor Christus tot 393 na Christus, toen de christelijke keizer Theodosius officieel het enorme tempelcomplex sloot.

Een ander soort heilige plek die grote aantallen pelgrims uit de hele Griekse wereld trok, waren de heilzame heiligdommen van Asklepios, de zoon van de legendarische Apollo. Zijn primaire heiligdommen, asklepieion genaamd, bevonden zich op Epidauros, het eiland Kos, Pergamos in Klein-Azië en Lebena op Kreta. Terwijl ongeveer 300 asklepieion-heiligdommen ook in andere delen van de Griekse wereld werden gebouwd, werd de genezende kracht van de god beschouwd als het meest aanwezig in de belangrijkste heiligdommen. Wanneer pelgrims naar een asklepieion-schrijn kwamen, brachten ze een nacht een nacht door met slapen in een gebouw dat avaton heette, waar ze hoopten op een droom waarin Asklepios zou verschijnen en ze ofwel zou genezen of informatie zou onthullen over hoe ze zichzelf zouden kunnen genezen.

De tweede belangrijke categorie bedevaartbestemmingen waren de door de staat ondersteunde pan-Helleense festivals in het hele land. De opkomst van deze bijzondere heiligdommen was direct verbonden met de opkomst van de polis en de geboorte van de stadstaat. Tijdens de pan-Helleense festivals reisden duizenden mensen om de goden en godinnen te aanbidden die in deze vieringen werden geëerd. De festivals van Olympia, Pythia, Isthmia en Nemea waren de belangrijkste en stonden bekend als de 'kroonwedstrijden'. Competities tussen de stadstaten op de festivals omvatten literatuur, muziek en atletiek. De prijzen voor deelnemers waren kransen, geen geld en sommige overwinnaars kwamen naar voren als belangrijke politici. De artistieke uitwerking van de heiligdommen was ook een vorm van concurrentie tussen de staten. De pan-Helleense heiligdommen dienden als functie om ideeën en waarden te versterken die centraal staan ​​in de polisorganisatie. Dit kwam materieel tot uiting in de oprichting van monumenten gewijd aan de prestaties van individuele stadstaten, die specifiek werden ontworpen om indruk te maken op bezoekers uit andere regio's. Toegang tot de pan-Helleense heiligdommen was gegarandeerd in tijden van conflict tussen de verschillende stadstaten, en zelfs toen Xerxes Griekenland binnenviel in 480 voor Christus, ging het Olympische festival verder.

Officiële bedevaart vanaf de 6e eeuw was een duidelijk kenmerk van de Griekse wereld en schepen kwamen van Iberia, Egypte, Cyrene en de Zwarte Zee naar de heiligdommen in Griekenland en Klein-Azië. Diplomatieke activiteiten vergezelden de festivals met verschillende stadstaten en stuurden ambtenaren die de datums van de feesten aankondigden en bevestigden de heilige bestanddelen waardoor pelgrims veilig konden reizen. Uitgenodigde staten stuurden officiële vertegenwoordigers, theoroi genoemd, om deel te nemen aan de feesten en offers te brengen namens hun staat.

Zee reizen was de primaire vorm van transport voor de Grieken en het zeilseizoen vanaf het begin van de lente in april tot het begin van de winter in oktober werd de periode waarin de belangrijkste door de staat ondersteunde festivals werden gehouden. De data van de vier belangrijkste festivals waren ook ingesteld om niet in strijd te zijn met de drukste periodes van het landbouwschema, zoals de druivenoogst half september, de graanoogst in mei tot juli en de olijfoogst tussen november en februari.

Nog een andere categorie bedevaartsoorden in de klassieke Griekse wereld was die van Mystery Religions. Veel van de mysteriereligies en hun rituelen is momenteel onbekend, maar ze leken te hebben gefunctioneerd als bronnen van spirituele vitaliteit temidden van de institutionele bureaucratie van de staatsgodsdienst. Het festival van de grotere mysteriën (in tegenstelling tot de kleinere mysteriën) vond plaats op de site van Eleusis in de maand september en oktober. De mysteries waren in wezen een drama waaraan het publiek deelnam en een rituele progressie uitvoerde van droefheid naar vreugde, van het verdriet van de gescheiden moeder en dochter naar hun vreugdevolle hereniging. Tijdens het festival van een week werden verschillende rituelen uitgevoerd door priesters en priesteressen in het heiligdom van Eleusis, en op de vijfde dag van het festival liepen vele duizenden pelgrims, mannen en vrouwen, rijk en arm, een afstand van ongeveer 15 mijl van de stad Athene. Aspecten van de Eleusinische mysteries waren gedeeltelijk een re-enactment van de mythe van Demeter en Persephone, en deelnemers dronken een heilige drank genaamd de Kykeon, die volgens sommige geleerden een verdovende werking kan hebben gehad. De optocht naar Eleusis, die bijna 1000 jaar geleden plaatsvond, was het grootste evenement dat ooit in de Griekse wereld werd georganiseerd. De Eleusinische mysteries eindigden in 396 na Christus met de vernietiging van het heiligdom door Alaric de Goth.

Een andere mysterietraditie, de Kaveirian, werd beoefend op de eilanden Samothrace en Lemnos in de noordelijke Egeïsche Zee tijdens de klassieke en hellenistische periode. De Kaveirian Mysteries werden hoogstwaarschijnlijk geïmporteerd uit Klein-Azië en hun inhoud werd vervolgens vermengd met Griekse mythologie en legendes.

De locaties van Griekse heiligdommen volgens de heilige geografie

In voorgaande paragrafen van dit essay is informatie gepresenteerd over de oorsprong van heilige plaatsen in de Neolithische periode en hun religieuze gebruik van de bronstijd tot het einde van de Hellenistische tijd. Deze informatie is ontleend aan een verscheidenheid aan orthodoxe wetenschappelijke bronnen die, hoewel zeker belangrijk, de kwestie van de locatie van de oudste heilige plaatsen in termen van geomantie, terrestrische astrologie en landschapsgeometrie niet aanpakken. Een intrigerend feit, weinig bekend bij de meeste hedendaagse wetenschappers van de Griekse archeologie, is dat er een geometrisch patroon is voor de plaatsing van heilige locaties op het vasteland en op de eilanden van Griekenland.

Bewijs van dit grootse ontwerp werd voor het eerst ontdekt, althans in historische tijden, door de Franse geleerde Jean Richer die in de jaren vijftig in Griekenland woonde. Richer had jarenlang belangstelling gehad voor de studie van mythologie, esoterische doctrines en Griekse mythologie, en vroeg zich vaak af of er een eenmakend patroon zou zijn dat de locaties van de oudste Griekse tempels ten opzichte van één helmknop, de typografie van het hele land, verklaart. en naar het hemelse rijk. Tijdens zijn bezoeken aan talloze tempels, zowel op het vasteland als op de eilanden, was hij perplex van hun soms ongewone locaties. Hij had tempels gevonden hoog op bergtoppen, in afgelegen gebieden ver van sociale centra, en, meest mysterieus, op schijnbaar willekeurige plaatsen op het platteland. Richer vermoedde dat de locaties van deze tempellocaties niet willekeurig waren, maar eerder een weerspiegeling waren van een wijsheidstraditie die in de diepe oudheid werd beoefend en vervolgens millennia geleden werd vergeten.

In 1958 had Richer een diepgaande ervaring die de mysteries begon te ontsluiten die hem zo intrigeerden. Terwijl hij leefde op de heuvel van Lycabettos, heilig voor de aardgodin Gaia en met uitzicht op het Parthenon van Athene, had hij een visionaire droom van Apollo. De droom hielp hem te herkennen dat een rechte lijn kon worden getrokken tussen de locaties van Delphi, Athene, het eiland Delos (waar Apollo vermoedelijk werd geboren) en Camiros in Rhodos, de locatie van de oudste Apollo-tempel op dat eiland. De ontdekking van deze lijn, die heilige plaatsen van het oude Griekenland met elkaar verbindt, bracht Richer ertoe meer voorbeelden van oude heilige geografie te ontdekken, waaronder:

• Een uitlijning die de heilige bergen van Ida op Kreta en Parnassus bij Delphi verbindt, die ook door een andere heilige berg in Korinthe ging, waar een tempel van Apollo stond.
• Een algemene uitlijning van drie grote Hera-heiligdommen in Olympia, Argos en Samos.
• Een bijna gelijkzijdige driehoek die drie heiligdommen van Athene verbindt met Delphi, Athene en Tegea.
• Een uitlijning van de steden Korinthe, Argos en Sparta in een rechte hoek ten opzichte van de uitlijning Delphi - Athene - Delos.

Richer voelde dat deze enigmatische uitlijningen van heilige plaatsen duidelijk zichtbaar waren als een waarnemer zich kon bevrijden van de beperkende vooringenomenheid van de orthodoxe archeologie. In plaats van elke tempel als een discrete eenheid te bestuderen, moest de waarnemer, vanuit vogelperspectief, het netwerk van heiligdommen in de hele regio van Griekenland overwegen. In zijn boek Sacred Geography of the Ancient Grieken schreef Richer:

“Het bewijs van de monumenten toont op onmiskenbare wijze, maar nog niet duidelijk waarneembaar, dat gedurende meer dan tweeduizend jaar de Feniciërs, de Hethieten, de oude Grieken en vervolgens de Etrusken, de Carthagers en de Romeinen geduldig hadden geweven een weefsel van overeenkomsten tussen de hemel, vooral de schijnbare loop van de zon door de dierenriem, de bewoonde aarde en de steden gebouwd door de mensheid. "

Andere geleerden hebben de theorieën van Richer en de afstemmingen die hij vond bestudeerd. Schrijven in Dance of the Dragon: een odyssee naar aardse energieën en oude religies, Heeft Paul Broadhurst gezegd:

“In de daaropvolgende jaren vond Richer meer van deze lijnen en ontdekte uiteindelijk het hele plan achter de dierenriem van Delphic. Bij het bestuderen van de iconografie van munten en tempelbeeldhouwen, ontdekte hij dat de ontwerpen niet alleen decoratief waren, maar astrologisch, en de kosmische invloeden weerspiegelden die in elk specifiek segment aan het werk waren. Hij ontdekte zelfs dat hij deze specifieke kennis kon gebruiken om met succes te voorspellen welk symbool op munten van specifieke locaties zou verschijnen. Naarmate zijn onderzoek vorderde, ontdekte hij dat beelden van mythische beesten en goden en godinnen, evenals tempelopdrachten, oorspronkelijk waren ontworpen om de divisies van de dierenriem weer te geven. Tempels op grote afstand van elkaar werden uitgelijnd met hun verre tegenhangers, als gevolg van de hemelse divisies op het oppervlak van het land, allemaal onderdeel van een enorm systeem van kosmische en aardse correspondenties. Tempelbeeld weerspiegelde ook het cyclische wiel van de dierenriem. De vechtdieren die veel voorkomen op tempons in de tempel symboliseerden bepaalde seizoenen of astrologische perioden, verslindende of vielen de stervende kosmische invloeden aan, waarbij elke periode werd voorgesteld door een mythisch beest ... Later vond Richer andere zodiacs gecentreerd op vergelijkbare orakels met geometrische relaties met elkaar , en concludeerde dat hij de overblijfselen vond van een eens universeel systeem van hemelse correspondenties dat zich in de Griekse en Romeinse tijd had ontwikkeld als de gemeenschappelijke noemer van oude religies, die zich zelfs uitstrekte tot het Byzantijnse christendom. ”

In 1994, Richer's boek, Heilige geografie van de oude Grieken, werd door Christine Rhone uit het Frans vertaald in het Engels. Gebaseerd op een diepe bekendheid met zijn werk, merkte Rhone op in haar voorwoord op het boek,

“Richers werk over heilige geografie kan op vele niveaus worden benaderd. Hij breidt het bereik van astrologische symbolen uit van de bekende - de vis voor Vissen, de stier voor Ram, enzovoort - om Olympische en pre-Olympische goden, circumzodiacale constellaties, figuren van mythe en legende te omvatten, onthullend de stratum van stellaire overtuigingen die ten grondslag liggen aan de oude Griekse religie. Deze uitgebreide reeks astrologische symbolen wordt een sleutel tot het interpreteren van de motieven van architectuur, beeldhouwkunst, vaasschildering en andere artefacten. Deze motieven werden niet alleen gekozen om esthetische redenen, als compositorische apparaten of picturale vertelling, maar werden gekozen om een ​​specifieke tijdelijke en ruimtelijke betekenis van het kunstwerk uit te drukken in relatie tot een heilig centrum. Dit was meestal een orakelplaats, een tijdloze plaats tussen de rijken van de aarde en de goddelijke sterren. Elk voorwerp van heilige kunst, groot of klein, was dus een punt in een enkel web van betekenis dat het doordrenkte met een talismanische kracht. '

Na het overlijden van Jean Richer in 1992, breidde zijn oudere broer Lucien de 'Apollo'-lijn door Delos, Delphi en Athene uit, om te ontdekken dat het andere oude heiligdommen verbond, waaronder Skellig Michael in Ierland, St. Michael's Mount in Cornwall, Engeland, Mont St Michel in Frankrijk, Sacra di San Michele in Italië, San Michele di Monte Gargano aan de oostkust van Italië en Mt. Carmel in het Heilige Land. Lucien besprak deze ongelooflijk oude en belangrijke heilige geografie en schreef:

“Jean heeft de weg gewezen door te bewijzen dat de grote heiligdommen uit de oudheid over het algemeen in relatie tot elkaar werden geplaatst volgens de dierenriemrichtingen ... Op een wereldwijde schaal blijkt dat het plaatsen van heilige plaatsen precieze regels lijkt te gehoorzamen en dat, ondanks de schijn, de verschillende aspecten van het aardoppervlak sterk georganiseerde structuren vertegenwoordigen. "

In dit huidige essay is aangetoond dat hoewel de Grieken in het klassieke tijdperk inderdaad verbazingwekkende tempels op vele plaatsen op het vasteland en op de eilanden hebben gebouwd, de plaatsen waar deze tempels werden geplaatst al heilige plaatsen waren van weinig bekende, maar diep geïnformeerde culturen die duizenden jaren vóór de Griekse tijd bestond. Daarom kan met zekerheid worden gezegd, zoals aan het begin van dit essay werd gezegd, dat de Klassieke Grieken niet zozeer de makers van hun heilige geografie waren, maar eerder erfgenamen van dat systeem van een vroeger volk.

Oracle van Zeus, Dodona    


Kaap Sounion    


Tempels van Hera en Zeus, Olympia    


Tempel van Artemis, Vrauronia    

Martin Gray is een cultureel antropoloog, schrijver en fotograaf, gespecialiseerd in de studie van bedevaartstradities en heilige plaatsen over de hele wereld. Gedurende een periode van 40 jaar heeft hij meer dan 2000 bedevaartsoorden in 165 landen bezocht. De World Pilgrimage Guide op sacralsites.com is de meest uitgebreide bron van informatie over dit onderwerp.

Griekenland Reisgidsen

Martin beveelt deze reisgidsen aan 

Voor meer informatie:

Heilige Geografie in Griekenland op oude wijsheid.

Seismische fouten en heilige heiligdommen in de Egeïsche oudheid.