Bedevaart in middeleeuws Europa

De pre-christelijke oorsprong van de Europese bedevaart

Een mysterieuze megalithische cultuur ontwikkelde zich in een groot deel van West- en Mediterraan Europa in het lang vervlogen tijdperk van het 5e tot en met het 3e millennium v.Chr. Deze grootse cultuur, gekenmerkt door enorme stenen tempels en hemelobservatoria, was niet voorbestemd om te blijven bestaan. In de eeuwen na 2500 v.Chr. schudde een reeks gebeurtenissen de megalithische cultuur op haar grondvesten en luidde daarmee haar neergang in. Deze gebeurtenissen waren langdurige klimaatveranderingen en de komst van nieuwe culturen. Hoewel de komst van nieuwe culturen bijdroeg aan de neergang van het megalithische tijdperk, wiste het de invloeden van dat tijdperk niet uit, maar bestendigde ze juist. De religieuze en wetenschappelijke inspanningen van het megalithische tijdperk hadden het prehistorische Europa meer dan twee millennia lang beïnvloed en zouden latere culturen tot aan en door de christelijke tijd blijven beïnvloeden. De grote stenen bouwwerken uit het megalithische tijdperk zouden niet langer worden opgericht, maar de reeds bestaande zouden nog steeds worden gebruikt als religieuze centra voor diverse volgende culturen.

Klimaatveranderingen hadden op twee manieren een negatieve invloed op de megalithische cultuur. Het klimaat in Europa was in de beginjaren van het megalithische tijdperk warmer dan nu. Hierdoor waren productieve landbouwgemeenschappen mogelijk op verre noordelijke breedtegraden. Toen het klimaat rond 2500 v.Chr. begon af te koelen, werd landbouw echter steeds moeilijker, verslechterden de levensomstandigheden en trokken mensen naar het zuiden op zoek naar warmere klimaten. Als gevolg hiervan werden veel megalithische gemeenschappen in Noord-Europa verlaten. De tweede manier waarop het verslechterende weer de megalithische cultuur beïnvloedde, was door het gebruik van de hemelobservatoria te belemmeren of te verhinderen. Naarmate het weer afkoelde en de regenval toenam, betrok de lucht en waren astronomische observaties niet langer consistent mogelijk. Gezien het belang van deze observaties voor het voorspellen van periodes van verhoogde energie op de krachtplaatsen en de heilige aard van die periodes voor megalithische mensen, is het gemakkelijk te begrijpen hoe slecht weer een verzwakkend effect zou hebben gehad op het spirituele leven van een gemeenschap. In combinatie met de zware leefomstandigheden en de afnemende voedselvoorraden, ondermijnden deze religieuze spanningen de sociale cohesie van de gemeenschap ernstig. Dit leidde tot verdere verlating van megalithische vindplaatsen in Noord-Europa.

De Zuid-Europese megalithische cultuur nam eveneens af tijdens het 2e millennium v.Chr. Hoewel deze neergang werd veroorzaakt door de klimatologische omstandigheden in Noord-Europa, was een even belangrijke invloed de instroom van nieuwe culturen in Zuid- en Midden-Europa en het effect dat deze culturen hadden op de verandering van het begrip van megalithische volkeren van de gebruiken waarop hun eigen cultuur was gebaseerd. De nieuwe culturen, zoals het bekervolk van 2500 v.Chr. en later de La Tène-Kelten van ongeveer 700 v.Chr., zorgden voor een voortdurende afname van de gevoeligheid en het begrip van aardenergieën bij de inheemse bevolking, zelfs terwijl deze nieuwere culturen de heilige plaatsen bleven gebruiken waar de aardenergieën al lang werden ervaren. Het lijkt misschien ongelooflijk dat verering van bepaalde plaatsen door de eeuwen heen en in verschillende culturen kon plaatsvinden zonder dat men wist waarom een plaats in eerste instantie als heilig werd beschouwd. Dit is echter niet zo moeilijk te bevatten als men de ontwikkelingsdynamiek begrijpt van de megalithische gemeenschappen die de verwatering van hun culturele gebruiken door de instroom van nieuwe ideeën ervoeren.

De ontwikkelingsdynamiek van de postmegalithische sociale centra was het gevolg van de bevolkingsgroei, veroorzaakt door de instroom van nieuwe mensen. Met de bevolkingsgroei kwam een overeenkomstige ontwikkeling in de diversiteit aan individuele beroepen, noodzakelijk gemaakt door de goederen- en diensteninfrastructuur die een onvermijdelijk onderdeel vormt van grotere sociale centra. Deze beroepsdiversiteit resulteerde in taakspecialisatie, sociale stratificatie en daarmee een geleidelijke loskoppeling voor veel mensen van de op aarde gebaseerde wijsheidstradities uit de vroege megalithische tijd.

Dit proces vond plaats over lange perioden, en het was in deze tijd – vóórdat er geschreven en historische analyses werden beoefend – dat de oude redenen voor de vestiging op en de verering van bepaalde plaatsen werden vergeten. Legenden en mythen bleven bestaan, maar de nadruk hierop veranderde in de loop van honderden generaties, totdat de meeste mensen niet meer wisten waarom ze bepaalde plaatsen heilig achtten. Heiligdommen, megalithische bouwwerken, aarden heuvels, afgelegen bosdalen en warmwaterbronnen werden nog steeds bezocht en vereerd, maar de priesterlijke elite van de vroege heidense (beker- en Keltische) proto-religies had grotendeels haar diepe gevoeligheid voor de subtiele aardenergieën verloren en legde daardoor meer nadruk op magie, rituelen en sociaal-religieuze conditionering dan op de eenvoudige, individuele verbondenheid met de krachtplaatsenergieën die de oude jagers/verzamelaars en hun megalithische nakomelingen hadden beoefend.

De komst van het christendom en het tijdperk van de middeleeuwse bedevaart

Dit was de situatie waarmee het christendom te maken kreeg toen het in de 2e tot en met de 8e eeuw zijn intrede deed in (wat vaak 'heidens' Europa wordt genoemd). Er waren tot wel 3000 jaar verstreken sinds de megalithische periode, maar de invloeden van dat tijdperk waren nog steeds voelbaar. Grotere sociale centra hadden zich ontwikkeld rond veel van de oude megalithische nederzettingen, en de archaïsche stenen ringen, dolmens en aarden heuvels bleven een belangrijke rol spelen in het religieuze leven van de verschillende heidense gemeenschappen. Hoewel het begrip van de heidenen van aardenergieën mogelijk was verwaterd door duizenden jaren van culturele invloeden, werden hun mythologieën en religieuze tradities vaak nog steeds geassocieerd met de megalithische heilige plaatsen en werden bepaalde periodes in verschillende zonne-, maan- en astrologische cycli (ontdekt tijdens de megalithische periode) gevierd met festiviteiten, meiboomdansen en feestdagen ter ere van de vruchtbaarheidsgodin.

Deze aanhoudende en sterke aantrekkingskracht die heidense mensen voelden tot hun heilige plaatsen verontrustte de christelijke autoriteiten ten zeerste. Dit blijkt uit een edict van Ram uit 452 n.Chr.:

“Als een ongelovige fakkels aansteekt, of bomen, fonteinen of stenen aanbidt, of nalaat deze te vernietigen, moet hij schuldig worden bevonden aan heiligschennis.”

In de eerste eeuwen van de christelijke jaartelling werden heidense heiligdommen op heilige plaatsen massaal verwoest. Maar toen de christelijke kerk langzaam besefte dat ze bestaande culturen niet met grof geweld kon katholiciseren, ontwikkelde ze een methode om de religieuze controle over het volk te verkrijgen door kerken en kloosters te bouwen op de heilige plaatsen van de heidenen. Een fragment uit een brief van paus Gregorius aan abt Mellitus uit 601 n.Chr. illustreert dat deze redenering beleid was geworden voor de hele christenheid:

"Wanneer u, met Gods hulp, bij onze zeer eerwaarde broeder bisschop Augustinus komt, wil ik dat u hem vertelt hoe ernstig ik over de Engelse zaken heb nagedacht: ik ben tot de conclusie gekomen dat de tempels van de afgoden in Engeland in geen geval verwoest mogen worden. Augustinus moet de afgoden vernietigen, maar de tempels zelf moeten met wijwater besprenkeld worden en er moeten altaren in worden geplaatst waarin relikwieën bewaard moeten worden. Want we moeten goed gebouwde tempels benutten door ze te zuiveren van duivelaanbidding en ze te wijden aan de dienst van de ware God. Op deze manier hoop ik dat de mensen, wanneer ze zien dat hun tempels niet verwoest worden, hun afgoderij zullen opgeven en toch de plaatsen zoals vroeger zullen blijven bezoeken."

De usurpatie van heidense heilige grond voor de bouw van christelijke kerken beperkte zich niet tot de Britse Eilanden; het kwam in heel Europa voor. Historisch onderzoek zal aantonen dat bijna alle kathedralen van vóór de Reformatie op de locaties van oude heidense heiligdommen werden gebouwd, dat de richting van deze kathedralen overeenkwam met de astronomische uitlijning van de heiligdommen en hemelobservatoria die ze vervingen, en dat ze gewijd waren aan christelijke heiligen wier feestdagen samenvielen met de dagen die lokale heidenen traditioneel als belangrijk beschouwden. Dit beleid werd voornamelijk toegepast bij grote heidense heiligdommen, die niet verwoest konden worden vanwege hun ligging in dorpen en grote steden. Vereerde elektriciteitspunten in afgelegen, onbewoonde gebieden werden echter nog steeds verwoest volgens een decreet van Nantes uit 658 n.Chr.:

“Bisschoppen en hun dienaren moeten de stenen die in afgelegen en bosrijke gebieden nog steeds worden aanbeden, opgraven, meenemen en verstoppen op plekken waar ze niet meer te vinden zijn.”

De locaties van veel heidense heilige plaatsen gingen verloren door het religieuze fanatisme van het vroege christendom. Niet alles was echter verloren, want de katholieke kerk zorgde ervoor dat ze, door hun religieuze bouwwerken op de fundamenten van de oude megalithische ruïnes te bouwen (zelfs met behulp van de gebroken dolmen en menhirstenen in hun kerkmuren), een blijvende kennis had over de locaties van de belangrijke heilige plaatsen. Sommige onderzoekers van (wat ik de megalithische aardenergietraditie zal noemen) suggereren mogelijk dat de architectonische structuren van deze vroege kerken niet zo effectief waren in het concentreren en uitdrukken van de aardenergieën als de stenen ringen, dolmen en andere megalithische structuren die ze vervingen. Hoewel dit in sommige gevallen waar is, waren de ontwerpers van de grotere kerken en kathedralen vaak bedreven in de heilige geometrie en bouwden ze hun structuren daarom met de universele wiskundige constanten van die geheimzinnige wetenschap. Een scherpzinnig begrip van de heilige geometrie werd gegeven door de aardmysterie-onderzoeker Paul Devereux:

“De vorming van materie uit energie en de natuurlijke bewegingen van het universum, van moleculaire trillingen tot de groei van organische vormen tot de bewegingen planeten, sterren en sterrenstelsels worden allemaal beheerst door geometrische configuraties van kracht. Deze geometrie van de natuur is de essentie van de heilige geometrie die wordt gebruikt bij het ontwerp en de constructie van zoveel van de oude heilige heiligdommen ter wereld. Deze heiligdommen coderen verhoudingsverhoudingen en weerspiegelen daardoor het universum. Bepaalde vormen gevonden in oude tempels, ontwikkeld en ontworpen volgens de wiskundige constanten van heilige geometrie, verzamelen, concentreren zich en stralen specifieke trillingsvormen uit. "

Na voltooiing zouden de kerken worden ingewijd volgens de gebruiken van het rooms-katholicisme, en de relikwieën van de heiligen, of (indien beschikbaar) Jezus en Maria, zouden in de hoogaltaren en reliekhouders worden geplaatst. Omdat veel van deze kerken op oude krachtplaatsen werden geplaatst, die bekend stonden om hun helende werking, bleven er genezingen plaatsvinden. De christelijke autoriteiten, die alle mogelijke wegen zochten om hun psychologische en sociale controle over de massa te vergroten, schreven deze genezingen toe aan de kracht van de relikwieën van de heiligen en hielden het idee in stand dat relikwieën en persoonlijke bezittingen van de heiligen een mysterieuze essentie uitstraalden die gebedsverzoeken en andere wonderen inwilligde. Zo begon het tijdperk van middeleeuwse pelgrimstochten.

Hoewel pelgrimstochten al sinds de 4e eeuw een onderdeel van het christendom waren, toen Helena, de moeder van de Byzantijnse keizer Constantijn, naar verluidt het 'Ware Kruis' in Jeruzalem had gevonden, duurde het tot de ontdekking van de relikwieën van Sint-Jakobus in Compostela, Spanje, in de 9e eeuw, en de enorme toestroom van relikwieën na de kruistochten in de 11e en 12e eeuw, voordat de Europese christelijke pelgrimstochten echt op gang kwamen. Toen deze relikwieën, waarvan de authenticiteit vaak twijfelachtig was, door terugkerende Franse, Duitse en Engelse kruisvaarders naar Europa werden teruggebracht en werden verspreid onder de grote en kleine kerken in heel Europa, nam 400 jaar koortsachtige religieuze reislust bezit van de geesten.

Om de enorme populariteit van pelgrimstochten in de late middeleeuwen, van de 12e tot de 15e eeuw, te begrijpen, is het noodzakelijk de krachten te herkennen die de geest van mensen honderden jaren lang hebben gevormd. De hele middeleeuwen, beginnend in de 6e eeuw, waren een tijd van meedogenloze oorlog, bittere armoede, verwoestende hongersnood, bijna volledig analfabetisme en onwetendheid. De kindersterfte was hoog, de levensverwachting laag en medicijnen bestonden vrijwel niet. Het leven - zelfs voor de adel - was buitengewoon moeilijk en demoraliserend. (Er bestond een bloeiende traditie van natuurlijke en kruidengeneeskunde, gebaseerd op vijfduizend jaar aan opgedane ervaring, maar de christelijke kerk onderdrukte deze traditie en martelde en vermoordde de beoefenaars, vooral de vrouwen.)

De psychologische omstandigheden van die tijd waren zelfs nog zwaarder dan de fysieke. Middeleeuwse christenen waren geconditioneerd om te geloven dat mensen in wezen slecht waren en dat de moeilijkheden die ze op het aardse vlak ervoeren de onvermijdelijke gevolgen waren van hun gevallen natuur. Het hiernamaals werd beschouwd als meer van hetzelfde: eeuwige verdoemenis als straf voor een leven van zonde.

In deze tijden van hongersnood, pest, slopende fysieke arbeid en angst voor eeuwige verdoemenis hadden de middeleeuwers maar één hoop: Christus en de Kerk. Hoewel een individu geboren werd in een leven van zonde, verkondigde de kerk het idee dat men door levenslange toewijding aan het christelijk dogma een beroep op Christus kon doen voor vergeving van persoonlijke zonden en toegang tot het koninkrijk der hemelen. Hoewel men dit beroep gedurende het hele leven moest doen, geloofde men dat pelgrimstochten naar de plaatsen waar Christus en zijn discipelen leefden, door Christus zouden worden gezien als een bijzonder hartstochtelijk pleidooi voor verlossing.

Er waren echter niet veel plaatsen waar Christus en zijn discipelen waren geweest; bovendien waren de plaatsen waar ze waren geweest veel te ver weg voor de meeste middeleeuwers om te bezoeken. De oplossing voor dit dilemma was dat de kerk het aantal bedevaartsoorden moest vergroten. Het was noodzakelijk om het aantal heiligen te vergroten om het aantal bedevaartsoorden te vergroten. De kerk bereikte dit door de heiligverklaring van honderden overleden christenen. Veel van deze vermeende martelaren hadden weinig tot geen aanspraak op heiligheid, maar de ongeletterde boeren, die geen beroep konden doen op historische documenten, konden niets anders doen dan de beweringen van kerkleiders blindelings accepteren. De relikwieën van de nieuwe heiligen – waarvan de authenticiteit net zo twijfelachtig was als de heiligen zelf – werden verspreid onder de kerken van West- en Mediterraan Europa, waardoor het aantal bedevaartsoorden toenam.

Al snel ontstond er een levendige handel in relikwieën tussen kerkelijke ambtenaren en kloosterabten. Ondernemende kerkelijke autoriteiten erkenden dat het aantal pelgrims dat een heiligdom bezocht, recht evenredig was met de kwaliteit en kwantiteit van de relikwieën in het heiligdom. Beter dan de relikwieën van de 'nieuwe' heilige waren de relikwieën van de twaalf apostelen, en nog beter waren de relikwieën van Christus of zijn moeder, Maria. Het enige probleem was dat er slechts één Christus, één Maria en twaalf apostelen bestonden. Dit was echter een gemakkelijk te overwinnen obstakel voor de kerk. Opnieuw had de boerenbevolking geen manier om de kerkelijke aanspraken te verifiëren, dus kon de kerk haar relikwieënschat vrijelijk vermenigvuldigen. De proliferatie van relikwieën werd zo astronomisch absurd dat Luther, de grote religieuze hervormer, zich genoodzaakt voelde te zeggen: "Er bestaan genoeg stukken van het ware kruis in de kloosters van Europa om een heel schip te bouwen, en er bestaan genoeg doornen van Christus' kroon om een heel bos te vullen."

Soms kon deze dubbelzinnigheid in het dupliceren van relikwieën boerenpelgrims in verwarring brengen. Talrijke 'schedels van Christus' bestonden in bedevaartskerken door heel Europa. Een abt van een klooster zou goed op zijn hoede moeten zijn als een boer, na een schedel van Christus te hebben gezien, oprecht zou vragen hoe hij slechts enkele maanden eerder een andere schedel van Christus in een andere bedevaartskerk had kunnen zien. De abt van het klooster zou de onwetende boer overtuigend uitleggen dat de ene schedel van Christus was toen hij een jongen was, terwijl de andere van Christus was toen hij een man was. (Het valt buiten het bestek van dit essay om de religieuze geschiedenis van de middeleeuwen te beschrijven, maar geïnteresseerde lezers kunnen de boeken aan het einde van het essay raadplegen om meer te weten te komen over de buitengewone corruptie die de katholieke kerk in de middeleeuwen teisterde.)

Rijk en arm, edelen en boeren werden aangetrokken door de bedevaartsoorden. Koningen en ridders gingen er bidden voor de overwinning in de oorlog of dankzeggen voor net gewonnen veldslagen; vrouwen baden voor kinderen en verlichting bij bevallingen, boeren voor oogsten, zieken voor wonderbaarlijke genezingen, monniken voor een extatische vereniging met God, en iedereen voor de verlossing van de last van de zonde, waarvan middeleeuwse christenen geloofden dat die hun voorbestemde lot in het leven was. Richard Leeuwenhart bezocht Westminster Abbey, Lodewijk IV liep op blote voeten naar Chartres, Karel VII bezocht het heiligdom van LePuy vijf keer, paus Pius I liep op blote voeten door de sneeuw naar een heiligdom in Schotland, en honderdduizenden boeren, kooplieden en monniken ondernamen een jaarlange pelgrimstocht door door bandieten geteisterde gebieden en vreemde landen.

Pelgrims bezochten deze heiligdommen voornamelijk in de hoop dat ze door hun gebeden de heilige van het heiligdom ertoe konden bewegen voor hen bij Christus of Maria te pleiten. Naarmate meer en meer pelgrims de heiligdommen bezochten, begonnen er inderdaad wonderen te gebeuren. Het gerucht over het wonderbaarlijke vermogen van een heiligdom verspreidde zich naar het omliggende platteland en vervolgens naar de uithoeken van het Europese continent. Met de buitengewone aantallen pelgrims die de heiligdommen bezochten, vaak wel 10,000 op één dag, stegen de kerkelijke schatkisten, kregen kloosters politieke macht en rezen de enorme kathedralen van Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Keulen, Burgos en Santiago ten hemel. Grotere kathedralen trokken nog grotere aantallen pelgrims aan en zo volgden er steeds meer meldingen van wonderen.

Middeleeuwse pelgrims werd verteld dat de relikwieën van de heilige de wonderen veroorzaakten, maar dit was niet het geval. Zoals eerder opgemerkt, bevonden de bedevaartkathedralen zich vaak op heidense heilige plaatsen die al duizenden jaren bezocht en vereerd werden. Daarom waren het de energieën van de krachtplaatsen, de heilige geometrie van de bouwwerken op die plaatsen en de religieuze devotie van de pelgrims – niet de relikwieën – die de wonderen veroorzaakten.

Het tijdperk van middeleeuwse pelgrimstochten was echter niet voorbestemd om te blijven duren. Net als de megalithische cultuur 4000 jaar eerder, begon deze te tanen, omdat de spirituele fundamenten verzwakten door de opkomst van nieuwe ideeën. In de tweede helft van de 15e eeuw was er al sprake van een afnemende belangstelling voor pelgrimstochten door de groei van het wetenschappelijk bewustzijn en het in twijfel trekken van christelijke dogma's. De genadeslag voor het middeleeuwse pelgrimstijdperk werd echter toegebracht door Maarten Luther en de protestantse reformatie van begin 16e eeuw. De impact van de protestantse reformatie was zo intens dat tegen het einde van de 16e eeuw de pelgrimstochten in Groot-Brittannië en grote delen van Centraal-Europa volledig waren gestopt. Weliswaar bleven de lokale bevolking pelgrimsoorden bezoeken, maar de gewoonte van pelgrims die duizenden kilometers door Europa liepen op pelgrimstochten langs meerdere heiligdommen, zou nooit meer worden gezien.

Raadpleeg de volgende boeken voor meer informatie over bedevaarten in middeleeuws christelijk Europa:

Hal, DJ
Engelse middeleeuwse pelgrims

Gimpel, Jean
De kathedraalbouwers

Heath, Sidney
Pelgrimsleven in de middeleeuwen

Hell, Vera en Hellmut
De grote bedevaart van de middeleeuwen: de weg naar Compostela

Kendall, Alan
Middeleeuwse pelgrims

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela in het tijdperk van de grote bedevaarten

Sumption, Jonathen
Bedevaart: een beeld van middeleeuwse religie

Watt, Francis
Canterbury Pilgrims en hun manieren