De pre-christelijke oorsprong van de Europese bedevaart

In het lang geleden tijdperk van 5th tot de 3rd millennia voor Christus, ontwikkelde zich een mysterieuze megalithische cultuur in een groot deel van West- en Mediterraan Europa. Deze grootse cultuur, gekenmerkt door enorme stenen tempels en hemelse observatoria, was echter niet voorbestemd. In de eeuwen na 2500 voor Christus begon een reeks gebeurtenissen die de megalithische cultuur op zijn grondvesten schudde en daarmee de achteruitgang in gang zette. Deze evenementen waren langdurige klimaatveranderingen en de komst van nieuwe culturen. Hoewel de komst van nieuwe culturen heeft bijgedragen aan de achteruitgang van het megalithische tijdperk, heeft het de invloeden van dat tijdperk niet uitgewist, maar in plaats daarvan bestendigd. De religieuze en wetenschappelijke inspanningen van het megalithische tijdperk hadden het prehistorische Europa al meer dan twee millennia geconditioneerd en zouden de daaropvolgende culturen tot en met de christelijke tijd blijven beïnvloeden. De grote stenen structuren van het megalithische tijdperk zouden niet langer worden opgericht, maar degenen die al stonden, zouden nog steeds worden gebruikt als religieuze centra voor een verscheidenheid aan opeenvolgende culturen.

Klimatologische veranderingen zouden de megalithische cultuur op twee manieren negatief beïnvloeden. Het klimaat in Europa tijdens de eerdere jaren van het megalithische tijdperk was warmer dan nu. Hierdoor waren productieve landbouwgemeenschappen mogelijk in verre noordelijke breedten. Toen het klimaat in 2500 voor Christus begon af te koelen, werd de landbouw echter steeds moeilijker, verslechterden de levensomstandigheden en trokken mensen naar het zuiden op zoek naar warmere klimaten. Als gevolg hiervan werden veel megalithische gemeenschappen in Noord-Europa verlaten. De tweede manier waarop het verslechterende weer de megalithische cultuur aantastte, was door het gebruik van de hemelobservatoria te belemmeren of te voorkomen. Naarmate het weer afkoelde en de regenval toenam, werd de lucht bewolkt en waren astronomische waarnemingen niet langer mogelijk op een consistente basis. Gezien het belang van deze observaties bij het voorspellen van periodes van verhoogde energie op de krachtplaatsen en de heilige aard van die periodes voor megalithische mensen, is het gemakkelijk te begrijpen hoe slecht weer een slopend effect zou hebben gehad op het spirituele leven van een gemeenschap. In combinatie met barre levensomstandigheden en afnemende voedselvoorraden, zouden deze religieuze spanningen de sociale cohesie van de gemeenschap ernstig hebben aangetast en dus hebben geleid tot het verder verlaten van megalithische locaties in Noord-Europa.

De Zuid-Europese megalithische cultuur begon ook af te nemen tijdens het 2e millennium voor Christus. Hoewel deze achteruitgang werd veroorzaakt door de klimatologische omstandigheden die Noord-Europa troffen, was een even belangrijke invloed de instroom van nieuwe culturen in Zuid- en Midden-Europa en het effect dat deze culturen hadden op het veranderen van de inzichten van megalithische mensen over de gewoonten waarop hun eigen cultuur was gebaseerd . De nieuwe culturen, zoals de Beaker-mensen van 2500 BC en later de La Tene Kelten van ongeveer 700 BC, zorgden voor de voortdurende afname van de gevoeligheid en het begrip van de inheemse bevolking voor aardse energieën, zelfs terwijl deze nieuwere culturen de heilige bleven gebruiken plaatsen waar de aardse energieën al lang werden ervaren. Het lijkt misschien ongelooflijk dat verering van bepaalde plaatsen door eeuwen en verschillende culturen kan voorkomen zonder dat mensen echt weten waarom een ​​plaats eerst als heilig werd beschouwd. Dit is echter niet zo moeilijk te begrijpen als men de ontwikkelingsdynamiek begrijpt van de megalithische gemeenschappen die de verwatering van hun culturele gewoonten ervoeren door het inbrengen van nieuwe ideeën.

De ontwikkelingsdynamiek van de postmegalithische sociale centra was een gevolg van de bevolkingsgroei die werd veroorzaakt door de instroom van nieuwe volkeren. Met de groei van de bevolking kwam een ​​overeenkomstige ontwikkeling in de diversiteit van individuele beroepen die nodig zijn door de goederen- en diensteninfrastructuren die een onvermijdelijk onderdeel zijn van grotere sociale centra. Deze beroepsdiversiteit resulteerde in taakspecialisatie, sociale stratificatie en daarmee een geleidelijke dissociatie voor veel mensen van de op aarde gebaseerde wijsheidstradities van de vroege megalithische tijden.

Dit proces heeft zich gedurende lange perioden voorgedaan en het was in deze periode - voordat het schrijven en de historische analyse nog werden toegepast - dat de oude redenen voor vestiging en verering van bepaalde plaatsen werden vergeten. Legenden en mythen bleven, maar deze veranderden de nadruk over honderden generaties totdat de meeste mensen niet langer wisten waarom ze bepaalde plaatsen heilig hielden. Heiligdommen, megalithische constructies, aarden heuvels, afgelegen bosheuvels en thermale bronnen werden nog steeds bezocht en vereerd, maar toch hadden de priesterlijke elites van de vroege heidense (bekerglas- en Keltische) proto-religies grotendeels diepe gevoeligheid verloren voor de subtiele aardse energieën, en benadrukte dus magie, ritueel en sociaal-religieuze conditionering in plaats van de eenvoudige, individuele gemeenschap met de macht plaats energieën die de oude jager / verzamelaars en hun megalithische afstammelingen hadden beoefend.

De komst van het christendom en het tijdperk van de middeleeuwse bedevaart

Dit was toen de situatie waarin het christendom zich bevond toen het begon aan te komen in (wat vaak wordt genoemd) 'heidens' Europa tijdens de 2 en door 8e eeuwen. Meer dan 3000 jaar waren verstreken sinds de megalithische tijden, maar de invloeden van die tijd waren nog steeds voelbaar. Grotere sociale centra hadden zich ontwikkeld rond veel van de oude megalithische nederzettingen en de archaïsche stenen ringen, hunebedden en aarden heuvels bleven een belangrijke rol spelen in het religieuze leven van de verschillende heidense gemeenschappen. Terwijl de heidense opvattingen over aardse energieën misschien werden verwaterd door duizenden jaren van culturele infusies, werden hun mythologieën en religieuze tradities heel vaak nog steeds geassocieerd met de megalithische heilige plaatsen, en bepaalde periodes in verschillende zonne-, maan- en astrologische cycli (ontdekt tijdens de megalithische tijdperk) werden gevierd met festiviteiten, meiboom dansen en vruchtbaarheid godin heilige dagen.

Deze voortdurende en krachtige aantrekkingskracht die heidense mensen voelden vanwege hun heilige plaatsen, heeft de christelijke autoriteiten diep verstoord. Dit blijkt uit een bevelschrift van Ram in 452 AD:

Als een ongelovige fakkels heeft aangestoken, of bomen, fonteinen of stenen heeft aanbeden, of heeft nagelaten deze te vernietigen, moet hij schuldig worden bevonden aan heiligschennis.

In de vroege eeuwen van het christelijke tijdperk was er een grootschalige vernietiging van heidense heiligdommen op de heilige plaatsen. Echter, zoals de christelijke kerk langzaam erkende dat ze de reeds bestaande culturen niet konden katholiciseren alleen door middel van bruut geweld, ontwikkelden ze de methode om religieuze controle over de mensen te verkrijgen door kerken en kloosterstichtingen op de heilige plaatsen van de heidenen te plaatsen. Een fragment van een brief van paus Gregorius aan abt Mellitus in 601 AD illustreert dat deze redenering beleid was geworden voor het hele christendom:

Wanneer je, met Gods hulp, naar onze meest eerbiedwaardige broeder Bisschop Augustinus komt, wil ik dat je hem vertelt hoe serieus ik heb nagedacht over de zaken van de Engelsen: ik ben tot de conclusie gekomen dat de tempels van de afgoden in Engeland in geen geval worden vernietigd. Augustinus moet de afgoden verpletteren, maar de tempels zelf moeten worden besprenkeld met heilig water en altaren die erin zijn opgesteld, waarin overblijfselen moeten worden ingesloten. Want we zouden voordeel moeten halen uit goed gebouwde tempels door ze te zuiveren van de duivelaanbidding en ze te wijden aan de dienst van de ware God. Op deze manier hoop ik dat de mensen die hun tempels niet vernietigen hun afgoderij verlaten en toch de plaatsen blijven bezoeken zoals voorheen.

De usurpatie van heidense heilige grond voor de bouw van christelijke kerken was niet alleen beperkt tot de Britse eilanden, maar werd in heel Europa beoefend. Historisch onderzoek zal onthullen dat bijna alle pre-Reformatie kathedralen werden geplaatst op plaatsen van oude heidense heiligdommen, dat deze kathedralen gericht waren volgens de astronomische uitlijningen van de heiligdommen en hemelobservatoria die ze vervingen, en dat ze waren gewijd aan christelijke heiligen wiens feest dagen vielen samen met de dagen die lokale heidenen traditioneel als belangrijk hadden erkend. Dit beleid werd voornamelijk uitgevoerd bij grote heidense heiligdommen die niet konden worden vernietigd vanwege hun ligging in dorpen en grote steden. Vereerde machtspunten op afgelegen, onbewoonde plaatsen werden echter nog steeds vernietigd volgens het decreet van Nantes in 658 AD:

Bisschoppen en hun dienaren moeten opgraven en zich verplaatsen naar plaatsen waar ze niet kunnen worden gevonden, die stenen die op afgelegen en bosrijke plaatsen nog steeds worden aanbeden.

De locaties van veel heidense heilige plaatsen gingen verloren vanwege het religieuze fanatisme van het vroege christendom. Alles was echter niet verloren, want de katholieke kerk, door hun religieuze structuren op te bouwen op de fundamenten van de oude megalithische ruïnes (zelfs met behulp van de kapotte dolmen en menhir-stenen in hun kerkmuren), verzekerde een voortdurende kennis van de locaties van de grote heilige plaatsen. Sommige studenten van (wat ik zal noemen) de megalithische aarde-energietraditie kunnen suggereren dat de architecturale structuren van deze vroege kerken niet zo effectief waren in het concentreren en uitdrukken van de aarde-energieën als de stenen ringen, hunebedden en andere megalithische structuren die ze vervingen. Hoewel dit in sommige gevallen waar is, waren de ontwerpers van de grotere kerken en kathedralen heel vaak bekwaam in heilige geometrie en bouwden daarom hun structuren met de universele wiskundige constanten van die mysterieuze wetenschap. De aardgeheimgeleerde Paul Devereux heeft een scherp begrip van heilige geometrie gegeven:

“De vorming van materie uit energie en de natuurlijke bewegingen van het universum, van moleculaire trillingen tot de groei van organische vormen tot de bewegingen planeten, sterren en sterrenstelsels worden allemaal beheerst door geometrische configuraties van kracht. Deze geometrie van de natuur is de essentie van de heilige geometrie die wordt gebruikt bij het ontwerp en de constructie van zoveel van de oude heilige heiligdommen ter wereld. Deze heiligdommen coderen verhoudingsverhoudingen en weerspiegelen daardoor het universum. Bepaalde vormen gevonden in oude tempels, ontwikkeld en ontworpen volgens de wiskundige constanten van heilige geometrie, verzamelen, concentreren zich en stralen specifieke trillingsvormen uit. "

Na voltooiing zouden de kerken worden ingewijd volgens de gebruiken van het rooms-katholicisme en de overblijfselen van de heiligen of (indien beschikbaar) zouden Jezus en Maria binnen de hoofdaltaren en reliekschrijnen worden geplaatst. Omdat veel van deze kerken werden geplaatst op oude krachtplaatsen die bekend staan ​​om hun helende invloed, bleven er gevallen van genezing plaatsvinden. De christelijke autoriteiten, die alle wegen zochten om hun psychologische en sociale controle over de massa te bevorderen, schreven deze genezende incidenten toe aan de macht van de relikwieën van de heiligen en voerden het idee uit dat relikwieën en persoonlijke bezittingen van de heiligen een mysterieuze essentie uitstralen die verzoeken inwilligde gebeden en andere wonderen. Zo begon het tijdperk van middeleeuwse bedevaarten.

Hoewel bedevaarten al in de 4e eeuw een facet van het christendom waren, toen Helena, de moeder van de Byzantijnse keizer Constantijn, het 'Ware Kruis' in Jeruzalem had gevonden, was het pas in de 9e eeuw dat de relieken van St. James in Compostela, Spanje en de enorme toestroom van relikwieën na de kruistochten 11e en 12e eeuw waarmee de Europese christelijke bedevaarten echt begonnen. Terwijl deze overblijfselen, vaak van dubieuze authenticiteit, werden teruggebracht naar Europa door Franse, Duitse en Engelse kruisvaarders terug te brengen en te verspreiden onder de grote en kleine kerken in heel Europa, greep een 400-periode van koortsachtige religieuze reislust de gedachten van mensen.

Om de enorme populariteit van bedevaarten in de late middeleeuwen van de 12e tot 15e eeuw te begrijpen, is het noodzakelijk om de krachten te herkennen die vele honderden jaren de geest van mensen hadden gevormd. De hele middeleeuwse periode, beginnend in de 6e eeuw, was een tijd van meedogenloze oorlog, verschrikkelijke armoede, verwoestende hongersnood, bijna totale analfabetisme en onwetendheid. De kindersterfte was hoog, de levensverwachting was laag en medicijnen bestonden bijna niet. Het leven - zelfs voor de adel - was buitengewoon moeilijk en demoraliserend. (Er was een bloeiende traditie van natuurlijke en kruidengenezing gebaseerd op vijfduizend jaar geleerde ervaring, maar de christelijke kerk onderdrukte deze traditie, vaak het martelen en vermoorden van de beoefenaars, vooral de vrouwen.)

De psychologische omstandigheden van deze tijd waren nog zwaarder dan de fysieke. Middeleeuwse christenen waren geconditioneerd om te geloven dat menselijke wezens in wezen slecht waren en dat de moeilijkheden die ze op aarde hadden ondervonden de onvermijdelijke gevolgen waren van hun gevallen aard. Men geloofde dat het hiernamaals meer van hetzelfde was: Eeuwige verdoemenis in straf voor een leven van zonde.

In deze tijden van hongersnood, pest, zware fysieke arbeid en angst voor eeuwige verdoemenis hadden middeleeuwse mensen maar één hoop: Christus en de kerk. Hoewel een individu werd geboren in een leven van zonde, verkondigde de kerk het idee dat men door levenslange toewijding aan christelijk dogma een beroep kon doen op Christus voor een vergeving van persoonlijke zonden en toegang tot het koninkrijk der hemelen. Hoewel dit beroep moest worden gedaan met iemands hele leven, geloofde men dat bedevaarten naar de plaatsen waar Christus en zijn discipelen hadden geleefd, door Christus zouden worden gezien als een bijzonder gepassioneerd pleidooi voor redding.

Er waren echter niet veel plaatsen waar Christus en zijn discipelen waren geweest, en bovendien waren die plaatsen waar ze waren geweest veel te ver weg voor de meerderheid van de middeleeuwse mensen om te bezoeken. De oplossing voor dit dilemma was dat de kerk het aantal bedevaartplaatsen zou vergroten. Om het aantal bedevaartplaatsen te vergroten, moest het aantal heiligen worden verhoogd. De kerk heeft dit bereikt door de canonisatie van honderden dode christenen. Veel van deze veronderstelde martelaren hadden weinig of geen aanspraak op heiligheid, maar de ongeletterde boeren, die geen beroep deden op historische documenten, konden niets anders doen dan blindelings de beweringen van kerkleiders aanvaarden. De relikwieën van de nieuwe heiligen - waarvan de authenticiteit even twijfelachtig was als de heiligen zelf - werden verspreid onder de kerken van West- en Mediterraan Europa, waardoor het aantal bedevaartplaatsen werd vermenigvuldigd.

Al snel begon er een levendige handel in relikwieën tussen kerkambtenaren en kloosterabten. Ondernemende kerkelijke autoriteiten erkenden dat het aantal pelgrims dat een heiligdom bezocht, recht evenredig was met de kwaliteit en kwantiteit van relieken in het heiligdom. Beter dan de relikwieën van de 'nieuwe' heilige waren relikwieën van de 12-apostelen en nog beter waren relikwieën van Christus of zijn moeder Maria. Het enige probleem was dat er maar één Christus, één Maria en 12-apostelen waren geweest. Dit was echter een gemakkelijk obstakel voor de kerk om te overwinnen. Nogmaals, de boerenbevolking had geen manier om kerkclaims te verifiëren, dus de kerk was vrij om zijn relikwie te vermenigvuldigen. De verspreiding van relikwieën werd zo astronomisch absurd dat Luther, de grote religieuze hervormer, werd bewogen om te zeggen: "Er bestaan ​​genoeg stukken van het ware kruis in de kloosters van Europa om een ​​heel schip te bouwen en er bestaan ​​voldoende doornen uit de kroon van Christus om een ​​heel te vullen Woud."

Soms kan deze duplicaat in de duplicatie van relieken verwarring veroorzaken bij de pelgrims van de boeren. Talloze 'schedels van Christus' bestonden in bedevaartskerken in heel Europa. Een abt van het klooster zou zijn hoofd erbij moeten hebben als een boer, nadat hij een schedel van Christus werd getoond, oprecht vroeg hoe het mogelijk was dat hij slechts een paar maanden eerder een andere schedel van Christus in een andere bedevaartskerk had gezien. De abt van het klooster zou de onwetende boer heel overtuigend uitleggen dat de ene schedel van Christus was toen hij een jongen was, terwijl de andere schedel van Christus was toen hij een man was. (Het valt niet binnen de strekking van dit essay om de religieuze geschiedenis van de middeleeuwen te beschrijven, maar geïnteresseerde lezers kunnen de boeken aan het einde van het essay raadplegen om te leren over de buitengewone corruptie die de katholieke kerk in de middeleeuwen heeft geteisterd. )

Rijk en arm, edelman en boer werden aangetrokken door de bedevaartsoorden. Koningen en ridders zouden gaan bidden voor de overwinning in de oorlog of bedanken voor de zojuist gewonnen veldslagen, vrouwen zouden bidden voor kinderen en gemak bij de bevalling, boeren voor gewassen, zieke personen voor wonderbaarlijke genezingen, monniken voor extatische vereniging met God, en iedereen voor een kwijtschelding van de last van zonde waarvan middeleeuwse christenen geloofden dat het hun voorbestemde lot in het leven was. Richard the Lion Hearted bezocht Westminster Abbey, Louis IV liep op blote voeten naar Chartres, Charles VII bezocht vijf keer het heiligdom in LePuy, Paus Pius I liep op blote voeten door de sneeuw naar een heiligdom in Schotland, en honderdduizenden boeren, kooplieden en monniken ondernamen jaarlange ambulante bedevaarten door met bandieten aangetaste gebieden en buitenlandse landen.

Pelgrims bezochten deze relikwie heiligdommen vooral in de hoop dat ze door hun gebeden de heilige van het heiligdom konden aanzetten om namens hen te bemiddelen met Christus of Maria. Naarmate meer en meer pelgrims de heiligdommen bezochten, begonnen zich inderdaad wonderen voor te doen. Het verhaal over het wonder dat een heiligdom veroorzaakte, begon zich te verspreiden naar het omliggende platteland en vervolgens naar de uiterste uithoeken van het Europese continent. Met het buitengewone aantal pelgrims dat de heiligdommen bezocht, vaak maar liefst 10,000 op één dag, namen de kerkkassen in rijkdom toe, kloosters werden politiek krachtig en de enorme kathedralen van Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Keulen, Burgos en Santiago stegen op naar de hemel. Grotere kathedralen trokken nog meer pelgrims aan en volgden zo steeds meer meldingen van wonderen.

Middeleeuwse pelgrims kregen te horen dat de wonderen werden veroorzaakt door de relikwieën van de heilige, maar dit was niet het geval. Zoals eerder opgemerkt, bevonden de bedevaartkathedralen zich vaak op heidense heilige plaatsen die al duizenden jaren werden bezocht en vereerd. Het waren daarom de energieën van de krachtplaatsen, de heilige geometrie van de structuren die op die locaties waren gebouwd en de religieuze toewijding van de pelgrims - niet de relikwieën - die ervoor zorgden dat de wonderen plaatsvonden.

Het tijdperk van middeleeuwse bedevaarten was echter niet voorbestemd. Vergelijkbaar met de megalithische cultuur 4000 jaar eerder, begon het af te nemen naarmate zijn spirituele fundamenten werden verzwakt door de opkomst van nieuwe ideeën. Het laatste deel van de 15e eeuw had al een afnemende belangstelling voor bedevaarten gezien als gevolg van de toename van wetenschappelijk bewustzijn en de ondervraging van christelijk dogma, maar de laatste klap voor het middeleeuwse bedevaartijdperk werd toegebracht door Martin Luther en de protestantse hervorming van de begin 16e eeuw. De impact van de protestantse hervorming was zo intens dat tegen het einde van de 16e eeuw de bedevaarten in Groot-Brittannië en grote delen van Midden-Europa volledig waren verdwenen. Zeker, de lokale bevolking bleef bedevaartsoorden bezoeken, maar de gewoonte van pelgrims die duizenden mijlen door Europa liepen op pelgrimstochten met meerdere heiligdommen was nooit meer te zien.

Raadpleeg de volgende boeken voor meer informatie over bedevaarten in middeleeuws christelijk Europa:

Hal, DJ
Engelse middeleeuwse pelgrims

Gimpel, Jean
De kathedraalbouwers

Heath, Sidney
Pelgrimsleven in de middeleeuwen

Hell, Vera en Hellmut
De grote bedevaart van de middeleeuwen: de weg naar Compostela

Kendall, Alan
Middeleeuwse pelgrims

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela in het tijdperk van de grote bedevaarten

Sumption, Jonathen
Bedevaart: een beeld van middeleeuwse religie

Watt, Francis
Canterbury Pilgrims en hun manieren

Martin Gray is een cultureel antropoloog, schrijver en fotograaf, gespecialiseerd in de studie van bedevaartstradities en heilige plaatsen over de hele wereld. Gedurende een periode van 40 jaar heeft hij meer dan 2000 bedevaartsoorden in 165 landen bezocht. De World Pilgrimage Guide op sacralsites.com is de meest uitgebreide bron van informatie over dit onderwerp.