Shia Islam

Het bestaan ​​van andere bedevaartsoorden dan het heilige heiligdom van de Ka'ba in Mekka, is een controversieel onderwerp in de islam. Soennitische moslims, die de voorschriften van Mohammeds openbaringen in de Koran volgen, beweren dat er naast Mekka geen bedevaartsoord kan zijn. Toen Mohammed stierf, werd hij begraven in het huis van zijn vrouw Aisha en het was verboden zijn graf te bezoeken. In overeenstemming met zijn leer werd er geen speciale behandeling gegeven aan de begraafplaatsen van de vier rechtgeleide kaliefen en werden er geen heiligdommen opgericht boven hun graven. Evenzo beweren soennieten dat het geloof in en bezoeken aan de graven van heiligen niet koranisch is. De realiteit is echter dat heiligen en bedevaartsoorden enorm populair zijn in de hele islamitische wereld, met name in Marokko, Tunesië, Pakistan, Irak en Iran.

Om de praktijk van bedevaart in Iran te begrijpen, is het eerst nodig om iets te weten over de verschillen tussen de twee belangrijkste sekten van de islam, soennieten en sjiieten, in het bijzonder waarom en wanneer die verschillen historisch zijn ontstaan. Voorafgaand aan zijn dood had Mohammed niet met absolute duidelijkheid verklaard wie het leiderschap van de nieuwe religie van de islam zou moeten voortzetten. Hij had geen overlevende zonen en had niet eens aangegeven wat voor soort leiderschap hem zou moeten vervangen. Mohammeds dood op 8 juni 632 bracht daarom de gemeenschap van gelovigen in een debat over de criteria voor legitieme opvolging. Volgens bronnen die twee tot drie eeuwen na Mohammeds dood zijn samengesteld, ontstonden er twee primaire oplossingen voor het opvolgingsprobleem. Een groep hield vol dat de profeet zijn neef en schoonzoon Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) had aangewezen als zijn opvolger. De andere groep, die ervan overtuigd was dat Mohammed een dergelijke indicatie niet had gegeven en dat zijn toespraken waarin Ali als zijn opvolger werd genoemd, door sjiieten verkeerd werden geïnterpreteerd, kozen uit hun groep de oudste discipel, Abu Bakr, die de eerste volwassen mannelijke bekeerling van de profeet was geweest. en was de vader van zijn vrouw Aisha. Het proces van het kiezen van de opvolger was zelf ondemocratisch omdat Ali en zijn aanhangers niet aanwezig waren bij de bijeenkomst, omdat ze bezig waren met de begrafenis van Mohammed. Degenen die Abu Bakr steunden waren in de meerderheid en vormden de kern van wat later het 'volk van de soenna en de vergadering', kortweg soennieten, werd. De groep die Ali steunde werd de Shi'a genoemd (wat 'partij' of 'aanhangers' van het huis van Ali betekent), later in de volksmond bekend als de Shi'ite.

Abu Bakr, die ongeveer twee jaar en drie maanden regeerde, werd op zijn beurt gevolgd door de kaliefen Umar en vervolgens Uthman, na wiens dood het kalifaat uiteindelijk overging op Ali. Volgens de sjiieten worden de eerste drie kaliefen die vierentwintig jaar regeerden, beschouwd als usurpatoren omdat ze Ali zijn recht om te regeren hebben ontnomen. Nadat Ali in 656 kalief werd, was hij niet in staat de tegenstand van zijn rivalen te overwinnen en werd hij in 661 vermoord. Ali's aanhangers beweerden dat Ali's oudste zoon, Hasan, de volgende kalief zou worden, maar hij werd verhinderd door Muawiya (een neef van de vroegere kalief Uthman) die zich het kalifaat toe-eigende. Ali's tweede zoon, Hussain, stemde er onder grote druk van Muawiya mee in om zijn aanspraak op het kalifaat uit te stellen tot de dood van Muawiya, maar werd verhinderd dit doel te bereiken door het verdere verraad van Muawiya, die zijn eigen zoon Yazid tot kalief aanwees. De sjiieten, die weigerden Yazid als kalief te accepteren, kwamen in opstand en hun leider Hussain (Ali's tweede zoon en de derde imam) werd gedood in de slag om Karbala in 680 na Christus. Sinds het kalifaat overging op Muawiya en de erfelijke dynastie van de Umayyaden (later gevolgd door hun vijanden, de Abbasiden), hebben de sjiieten geageerd om wat zij beschouwen als usurpatoren te vervangen door een echte afstammeling van de profeet Mohammed.

De onderscheidende instelling van de sjiitische islam zoals die in Iran wordt beoefend (want er zijn verschillende vormen van sji'iet in de islamitische wereld) is de imamaat, die stelt dat er twaalf imams waren als opvolgers van Mohammed. Een primair dogma van de imamaat is dat de opvolger van Mohammed naast een politiek leider ook een geestelijk leider moet zijn met het vermogen om de innerlijke mysteries van de koran en de sharia (heilige wet van de islam) te interpreteren. De sjiieten beweren dat de enige wettige erfgenaam en opvolger van Mohammed Ali is, zowel door geboorterecht als door de wil van de profeet. Sjiieten vereren Ali als de eerste imam, en zijn nakomelingen, te beginnen met zijn zonen Hasan en Hussain, zetten de lijn van de imams voort tot de twaalfde, van wie wordt aangenomen dat ze zijn opgestegen naar een bovennatuurlijke staat om vóór de dag des oordeels naar de aarde terug te keren. In de sjiitische islam wordt de term imam traditioneel alleen gebruikt voor Ali en zijn elf nakomelingen, terwijl in de soennitische islam een ​​imam gewoon de leider van het gezamenlijke gebed is. (De sjiitische leer van de imamaat werd pas in de tiende eeuw volledig uitgewerkt. Andere dogma's ontwikkelden zich nog later. Een kenmerk van de sjiitische islam is de voortdurende uiteenzetting en herinterpretatie van de leer.) Terwijl geen van de twaalf sjiitische imams, met uitzondering van Ali , ooit een islamitische regering hebben geregeerd, hoopten hun volgelingen altijd dat zij het leiderschap van de islamitische gemeenschap op zich zouden nemen. Omdat de soennitische kaliefen zich bewust waren van deze hoop, werden de sjiitische imams over het algemeen vervolgd gedurende de Umayyad- en Abbasidische dynastieën. De kwestie van deze vervolging, beginnend met Ali en zijn zonen en doorgaand met de volgende acht imams, is cruciaal om de motivaties en praktijken van sjiitische bedevaarten in Iran en Irak te begrijpen.

Hoewel sjiieten sinds de vroegste dagen van de islam in Iran hebben gewoond en er in de 10e en 11e eeuw een sjiitische dynastie in een regio van Iran was, wordt aangenomen dat de meeste Iraniërs tot de 17e eeuw soennieten waren. De Safavid-dynastie maakte de sjiitische islam in de 16e eeuw tot de officiële staatsgodsdienst en bekeerde zich agressief namens haar. Er wordt ook aangenomen dat tegen het midden van de zeventiende eeuw de meeste mensen in wat nu Iran wordt genoemd, sjiieten waren geworden, een overtuiging die is voortgezet.

Een belangrijke en zeer zichtbare praktijk van de sjiitische islam is het bezoeken van de heiligdommen van de imams in Irak en Iran. Het is interessant om op te merken dat slechts één van de heiligdommen van de imam zich in Iran bevindt, dat van Imam Reza in Mashhad, terwijl de heiligdommen van de andere imams in Irak en Saoedi-Arabië te vinden zijn. Deze merkwaardige kwestie wordt historisch verklaard door het feit dat de regerende kaliefen van de Umayyad- en Abbasidische dynastieën bezorgd waren dat de sjiitische imams hun volgelingen zouden mobiliseren en ofwel de omverwerping van de soennitische leiders zouden nastreven, ofwel zouden proberen een rivaliserend kalifaat op te richten in een ander deel. van de islamitische wereld. Als gevolg hiervan werden veel van de sjiitische imams in Irak onder huisarrest gehouden en, volgens sjiitische overtuigingen, werden velen van hen vermoord, meestal met gif. Vanaf de 10e eeuw zijn de mausolea van de sjiitische imams in zowel Irak als Iran locaties geworden die veel worden bezocht door de verschillende sjiitische sekten vanwege de moeilijkheid en de kosten van het maken van de hadj-bedevaart naar Mekka. Sjiitische gelovigen zullen, volgens de voorschriften van Mohammed, proberen Mekka minstens één keer tijdens hun leven te bezoeken, maar pelgrimstochten naar de heiligdommen van de imams zijn over het algemeen veel populairder. Nogmaals, terwijl soennieten de verering van heiligen en imams (en pelgrimstochten naar hun heiligdommen) als ketters beschouwen, rationaliseren volgelingen van de sjiitische sekten hun pelgrimspraktijken door hun toevlucht te nemen tot een bepaalde passage in de koran. Soera 42:23 (ik vraag u er geen beloning voor, maar liefde voor mijn naaste familieleden) wordt door de sjiieten geïnterpreteerd als een uiting van Mohammeds toestemming dat de heiligdommen van zijn familieleden gerespecteerd, onderhouden en bezocht moeten worden. De sjiitische heiligdommen in soennitisch Irak zijn vaak verwoest of ontheiligd door fanatieke soennieten, maar elke keer worden de heiligdommen gereconstrueerd, steeds glorieuzer, door sjiitische gelovigen.

De heiligdomlocaties van de twaalf sjiitische imams zijn:

1. Ali ibn Abi Talib; in Najaf, Irak
2. al-Hasan (Alhasan); in Medina, Saoedi-Arabië
3. al-Hussain (Alhussain); in Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabidien); in Medina, Saoedi-Arabië
5. Mohammed al-Baqir (Albaqir); in Medina, Saoedi-Arabië 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); in Medina, Saoedi-Arabië
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), in Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); in Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); in Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); in Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); in Samarra, Irak
12. Mohammed al-Mahdi (Almahdi); de verborgen imam

Naast de drukbezochte heiligdommen van de imams zijn er nog twee andere categorieën islamitische bedevaartsoorden in Iran. Dit zijn imamzadihs, of de graven van afstammelingen, familieleden en discipelen van de twaalf imams; en de mausolea van gerespecteerde soefi-heiligen en geleerden (het soefisme is de esoterische of mystieke traditie van de islam). Na de 9e eeuw werd de verering van de graven van vrome mannen (en soms vrouwen) enorm populair, vooral in Oost-Iran, en nam het herdenkingsgraf, vaak met een bijbehorende religieuze school, een leidende plaats in onder de typen monumentale gebouwen in het Perzisch. architectuur. De praktijk van het oprichten van graven had echter niets te danken aan korandogma's, maar berustte in plaats daarvan op diepgewortelde populaire overtuigingen en de bijna universele Iraanse neiging om de gemartelde imams te vereren en voortdurend te rouwen. Er zijn andere soorten bedevaartsoorden in Iran, waaronder heilige bomen, putten en voetafdrukken, maar ook deze worden geïdentificeerd met bepaalde heilige personen die de plaats hebben bezocht of er op een andere manier mee in verband zijn gebracht.

Het woord imamzadih wordt gebruikt om zowel te verwijzen naar een heiligdom waar een afstammeling van een imam wordt begraven als ook naar de daadwerkelijke afstammeling. Dus wanneer een pelgrim (za'ir in het Perzisch) een heiligdom bezoekt, brengt hij ook een persoonlijk bezoek aan een gerespecteerd persoon. Het graf van een heilige (awliya) is een punt van psychisch contact met de heilige, want het graf wordt opgevat als de verblijfplaats van de heilige en kan qua functie worden vergeleken met het christelijke martelaarschap. Heiligen, imams en de personen die in de Imamzadihs zijn verankerd, worden beschouwd als personen die een nauwe relatie met God hebben en worden daarom door pelgrims benaderd als voorbidders. Pelgrims bezoeken het heiligdom van een heilige om wat van zijn spirituele kracht (baraka) te ontvangen en het maken van een pelgrimstocht (ziyarat) brengt de pelgrim ook religieuze zegening.

Antropologe Anne Betteridge schrijft over bedevaarten in Iran: "Sjiitische moslimheiligdommen worden drempels genoemd. e Razavi" - 'de drempel van heiligheid van Riza'. Op dergelijke drempels worden conventionele relaties van oorzaak en gevolg opgeschort: bovennatuurlijke krachten kunnen worden ingezet bij problemen die niet wijken voor conventionele vormen van verhaal of waar conventionele middelen niet binnen handbereik zijn. het bereik van individuen in moeilijkheden. Bedevaart wordt uitgevoerd met tastbare doelen in gedachten. Pelgrims bezoeken heiligdommen in de hoop dat ze op een of andere tastbare manier de begunstigden van goddelijke gunst zullen zijn, maar ze merken op dat de ervaring van bedevaart troostend en hartverruimend is in Keer op keer ontmoette ik mensen die, als ze radeloos waren en niet in staat om problemen met familie en vrienden te bespreken, imamzadihs bezochten om rust en troost te vinden. - gebeurtenissen die niet kunnen worden veroorzaakt door menselijke vermogens of natuurlijke tussenkomst. De imams en hun nakomelingen worden als individuen benaderd; er wordt contact met hen opgenomen als mannen en vrouwen die moeilijkheden hebben ondervonden die vergelijkbaar zijn met die welke pelgrims bij de heiligdommen teisteren. Als resultaat van hun eigen ervaring met tragedie, kunnen heiligen zowel sympathiek als behulpzaam zijn. De individualiteit van de heiligen wordt weerspiegeld in hun wonderbaarlijke specialisaties. Van bepaalde heiligdommen in Shiraz wordt aangenomen dat ze specialiteiten hebben in wonderbaarlijke actie. Als gevolg hiervan krijgt elke pelgrim die op zoek is naar goddelijke hulp een reeks heiligdommen en heiligen voorgeschoteld die geraadpleegd moeten worden, afhankelijk van hoe hij of zij het probleem omschrijft. Door middel van het afleggen van een gelofte probeert een gelovige een alliantie te smeden met een imam of imamzadih en zijn of haar zaak op zo'n manier uiteen te zetten dat het een gunstig antwoord zal afdwingen. Als een gunst wordt verleend, kan de officieel erkende correspondentie tussen de heilige persoon en de gelovige in het openbaar gevierd worden bij het relevante heiligdom."

Voor meer informatie over bedevaarten in de sjiitische traditie, met name in de stad Shiraz, raadpleegt u hoofdstuk tien (Specialisten in wonderbaarlijke actie: enkele heiligdommen in Shiraz, door Anne Betteridge) in Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; onder redactie van Alan Morinis.

Aanvullende opmerkingen over de sjiitische islam: (Informatie met dank aan: The Library of Congress - Country Studies)

Alle sjiitische moslims geloven dat er zeven pijlers van het geloof zijn, die de handelingen beschrijven die nodig zijn om het geloof te demonstreren en te versterken. De eerste vijf van deze pijlers worden gedeeld met soennitische moslims. Ze zijn shahada, of de geloofsbelijdenis; namaz, of geritualiseerd gebed; zakat, of het geven van aalmoezen; sawm, vasten en contemplatie overdag tijdens de maanmaand Ramazan; en hadj, of bedevaart naar de heilige steden Mekka en Medina eens in je leven, indien financieel haalbaar. De andere twee pijlers, die niet worden gedeeld met soennieten, zijn jihad – of kruistocht om islamitische landen, overtuigingen en instellingen te beschermen, en de eis om goede werken te doen en alle kwade gedachten, woorden en daden te vermijden.

Twaalf sjiitische moslims geloven ook in vijf basisprincipes van geloof: er is één God, die een unitair goddelijk wezen is in tegenstelling tot het drie-eenheidswezen van christenen; de profeet Mohammed is de laatste van een reeks profeten, beginnend met Abraham en inclusief Mozes en Jezus, en hij werd door God gekozen om Zijn boodschap aan de mensheid te verkondigen; er is een opstanding van lichaam en ziel op de laatste dag of de dag des oordeels; goddelijke gerechtigheid zal gelovigen belonen of straffen op basis van acties die ze uit eigen vrije wil ondernemen; en twaalf imams waren de opvolgers van Mohammed. De eerste drie van deze overtuigingen worden ook gedeeld door niet-twaalver sjiieten en soennitische moslims.

Aangenomen wordt dat de twaalfde imam slechts vijf jaar oud was toen de imamaat op hem neerdaalde in 874 na de dood van zijn vader. De Twaalfde Imam is gewoonlijk bekend onder zijn titels Imam-e Asr (de Imam van het Tijdperk) en Sahib az Zaman (de Heer van de Tijd). Omdat zijn volgelingen vreesden dat hij zou worden vermoord, werd de Twaalfde Imam aan het zicht van het publiek onttrokken en alleen gezien door enkele van zijn naaste plaatsvervangers. Soennieten beweren dat hij nooit heeft bestaan ​​of dat hij stierf toen hij nog een kind was. Sjiieten geloven dat de twaalfde imam ongeveer zeventig jaar op aarde bleef, maar voor het publiek verborgen bleef, een periode die ze de mindere occultatie (gheybat-e sughra) noemen. Sjiieten geloven ook dat de Twaalfde Imam nooit is gestorven, maar rond 939 na Christus van de aarde is verdwenen. zich op aarde opnieuw manifesteren als de Mahdi of Messias. Sjiieten geloven dat hij tijdens de grotere verduistering van de Twaalfde Imam spiritueel aanwezig is - sommigen geloven dat hij ook materieel aanwezig is - en hij wordt verzocht om opnieuw te verschijnen in verschillende aanroepingen en gebeden. Zijn naam wordt genoemd op huwelijksuitnodigingen en zijn verjaardag is een van de meest uitbundige van alle sjiitische religieuze vieringen.

Net als de soennitische islam heeft de sjiitische islam verschillende sekten ontwikkeld. De belangrijkste hiervan is de Twelver- of Ithna-Ashari-sekte, die in het algemeen de sjiitische wereld overheerst. Niet alle sjiieten werden echter Twaalvers. In de achtste eeuw ontstond er een geschil over wie de sjiitische gemeenschap zou moeten leiden na de dood van de zesde imam, Jaafar ibn Muhammad (ook bekend als Jaafar als Sadiq). De groep die uiteindelijk de Twelvers werd, volgde de leer van Musa al Kazim; een andere groep volgde de leer van Musa's broer, Ismail, en werd Ismailis genoemd. Ismailis worden ook wel Seveners genoemd omdat ze zich hebben losgemaakt van de sjiitische gemeenschap vanwege een meningsverschil over de zevende imam. Ismailieten geloven niet dat een van hun imams van de wereld is verdwenen om later terug te keren. Integendeel, ze hebben een ononderbroken lijn van leiders gevolgd, begin 1993 vertegenwoordigd door Karim al Husayni Agha Khan IV, een actieve figuur in internationale humanitaire inspanningen. De Twelver Shia en de Ismailis hebben ook hun eigen rechtsscholen.

Raadpleeg ook:

Niet-Hadj bedevaart in de islam: een verwaarloosde dimensie van religieuze circulatie; Bhardwaj, Surinder M.; Journal of Culturele Geografie, vol. 17:2, lente/zomer 1998

Soefisme: de heiligen en heiligdommen: een inleiding tot de studie van het soefisme met speciale verwijzing naar India; Subhan, John A.; Samuel Weiser-uitgever; New York; 1970.

Voor meer informatie:

• Heiligdommen in Iran