Boeddhistische heilige plaatsen in Mongolië

Het boeddhisme in Mongolië ontleent veel van zijn recente kenmerken aan het Tibetaanse boeddhisme van de Gelug- en Kagyu-stromingen. Traditioneel hielden de Mongoolse etnische religies zich bezig met de aanbidding van de hemel (de "eeuwige blauwe lucht") en voorouders, en met de oude Noord-Aziatische praktijk van sjamanisme, waarbij menselijke tussenpersonen in trance gingen en spraken met en voor enkele van de talloze geesten die verantwoordelijk waren voor menselijk geluk of ongeluk.

Hoewel de keizers van de Yuan-dynastie in de 14e en 15e eeuw zich al tot het Tibetaans boeddhisme hadden bekeerd, keerden de Mongolen na de val van hun rijk terug naar hun oude sjamanistische gebruiken. In 1578 nodigde Altan Khan, een Mongoolse militaire leider met de ambitie om de Mongolen te verenigen en de carrière van Dzjengis Khan te evenaren, het hoofd van de opkomende Gelug-lijn uit voor een top. Ze vormden een alliantie die Altan Khan legitimiteit en religieuze goedkeuring gaf voor zijn keizerlijke pretenties en die de boeddhistische school bescherming en patronage bood. Altan Khan van Mongolië gaf de Tibetaanse leider de titel Dalai Lama, die zijn opvolgers nog steeds dragen.

Altan Khan stierf kort daarna, maar in de volgende eeuw verspreidden de Gelug zich door heel Mongolië, mede dankzij de pogingen van rivaliserende Mongoolse aristocraten om religieuze goedkeuring en massale steun te verwerven voor hun uiteindelijk mislukte pogingen om alle Mongolen in één staat te verenigen. Vihara's (Mongoolse datsan) werden overal in Mongolië gebouwd, vaak op kruispunten van handels- en migratieroutes of op zomerweiden waar grote aantallen herders samenkwamen voor sjamanistische rituelen en offers. Boeddhistische monniken voerden een langdurige strijd met de inheemse sjamanen. Tot op zekere hoogte slaagden ze erin hun functies en honoraria als genezers en waarzeggers over te nemen en de sjamanen naar de grenzen van de Mongoolse cultuur en religie te drijven.

Het eerste contact van de Mongolen met het boeddhisme gaat terug tot de 4e eeuw na Christus. Vóór die tijd hadden de Topa-Turken en de Wei-dynastie enige invloed op het Juan Juan-rijk, dat destijds Mongolië domineerde. Een latere boeddhistische invloed is die van de Kitan in de 10e eeuw, uit welke tijd een stoepa in Kerulen Bars Khota en de overblijfselen van een Boeddhabeeld bij de Khalkhin Gol (rivier) dateren. In 1125 viel de Kitan-dynastie en verviel Mongolië tot een ongeorganiseerde verzameling van strijdende stammen, waarin het nestorianisme, het manicheïsme en het sjamanisme de belangrijkste religies waren.

Contacten tussen Mongolen uit het gebied ten noorden van de Gobi en het boeddhisme ontstonden in 1219, toen de Mongoolse generaal Mukali de stad Lan Ch'eng in de provincie Shansi veroverde en een monnik genaamd Hai-yün gevangen nam, een volgeling van de Ch'an-sekte, die toen populair was in China. Tibetanen steunden al snel de Ch'an-school van boeddhisten. Het Tibetaanse boeddhisme werd nog steeds sterk beïnvloed door het oude sjamanisme en animisme van Tibet. Het was daarom mogelijk beter verenigbaar met de geloofssystemen van de Mongolen, van wie velen trouw bleven aan het sjamanisme en de natuurverering van hun voorouders.

In 1239 besloot Ögedei's zoon Koden, nadat hij de provincie Sichuan in China had bezet, het naburige Tibet binnen te vallen. De Tibetanen besloten snel om vrede te eisen en stuurden So-pan, de abt van het Sakya-klooster, het hoofdkwartier van de Sakya-sekte van het Tibetaans boeddhisme, naar Koden. So-pan - Sakya Pandita - was een gerenommeerd geleerde die talloze geleerde verhandelingen had geschreven, waaronder The Treasury of Good Advice.

Ten tijde van de Grote Khans kreeg de Tibetaanse vorm van het boeddhisme steeds meer invloed in Mongolië. Aan het begin van de 13e eeuw veroverde Dzjengis Khan Tibet. De leider van het grootste rijk ooit stond bekend om zijn religieuze tolerantie, met nestorianen, christenen, moslims, manicheïsten en sjamanen in zijn rijk. Na zijn dood ontstaan er problemen in Tibet en wordt zijn kleinzoon daarheen gestuurd om de zaken te regelen. Hoewel hij dit met een spoor van vernietiging doet, sluit hij vriendschap met Sakya (Sa skya) Pandita, de patriarch van de Sa skya-sekte. Met deze twee mannen begint de speciale Tibetaanse lama-beschermheerrelatie. Godans opvolger, Kublai Khan, zette deze relatie voort met Sakya Pandita's neef Phags-pa. Hij werd aan het Mongoolse hof gehouden, maar meer om politieke dan om spirituele redenen. Door een vertegenwoordiger van de heersende Sa skya-pa thuis te geven, hoopte Kublai een vriendelijke houding aan de zijde van de Tibetanen te winnen. Tijdens zijn verblijf aan het Mongoolse hof bekeerde Phags-pa aanzienlijke delen van de heersende klasse, waaronder Koeblai. Zo kwam Mongolië voor het eerst onder grote boeddhistische invloed, hoewel deze invloed zich waarschijnlijk vooral tot de hogere klasse beperkte.

Toen, in 1307, na de dood van Koeblai's kleinzoon Temur, probeerde een andere kleinzoon, Ananda, de troon van de Yüan-dynastie te bemachtigen. Tijdens zijn dienst als onderkoning van het Tangut-land Xia (gecentreerd rond de huidige Chinese provincie Ningxia), bekeerde Ananda zich tot de islam. Hij studeerde Arabisch, leerde de Koran uit zijn hoofd en droomde ervan heel China tot een islamitisch land te maken. Zijn neef Khaishan greep in, liet Ananda ter dood brengen en besteeg zelf de troon. Khaishan was, ondanks de manier waarop hij zijn neef behandelde, een devoot boeddhist. Hij nodigde de beroemde vertaler Chokyi Ozer uit naar Beijing en startte een uitgebreid vertaalprogramma van boeddhistische teksten uit het Tibetaans naar het Mongools. "Dankzij de verdiensten [van Khaishans werk] verdwenen menselijke en dierlijke ziekten uit het land, en waren er geen overstromingen of droogtes; de regens kwamen op het juiste moment en waren geschikt voor de oogst, en het geluk bloeide. De kloosters van studie en meditatie concurreerden in rijkdom en belang.

Na de dood van Kublai in 1294 hielden zijn opvolgers de uiterlijke naleving van het Tibetaans boeddhisme in ere, maar er zijn aanwijzingen dat de praktijk, althans in hofkringen, in toenemende mate werd gecorrumpeerd door niet-boeddhistische invloeden. Er worden verwijzingen gegeven naar zwarte magie, dierenoffers en seksculten op basis van onjuiste interpretaties van bepaalde esoterische tantrische teksten.

Aan het einde van de 16e eeuw was Altan Khan aan de macht. Hij ontmoette Sonam Gyatso, een Tibetaans boeddhistische leider, aan wie hij de titel Dalai Lama gaf. Dalai is een Mongools woord dat "uitgestrekt" of "oceanisch" betekent; het is tevens een directe Mongoolse vertaling van het Tibetaanse woord gyatso en dus een bijzonder passende titel voor Sonam Gyatso. Vanaf die periode wordt het boeddhisme de overheersende religie in de Mongoolse gebieden en vestigt het een grote geestelijkheid.

In de late zeventiende en vroege achttiende eeuw was Undur Gegeen Zanabazar (1635-1723) de beeldhouwer bij uitstek onder de boeddhistische landen in Azië. Hij was de eerste Jebtsundamba Khutuktu, of Bogdo Gegeen (Koning Bogd), en de grootste beeldhouwer van Mongolië. Hij was de oprichter van onze kunstacademie, "Zanabazar". Sinds Zanabazar, deze hoogstgeplaatste vertegenwoordiger van de boeddhisten in de 17e eeuw, is de titel Khan Bogd (Koning Bogd) ingevoerd. Khans waren tegelijkertijd de hoogstgeplaatste boeddhisten en wereldlijke leiders. De laatste Mongoolse Khan, Bogd, stierf in 1924. Hij was de laatste religieuze en wereldlijke heerser van de Mongolen die in het Khan Bogd Paleis resideerde. De residentie heette Ulaanbaatar, oftewel 'Rode Krijgers' of 'Rode Helden'.

Aan het einde van de negentiende eeuw waren er 583 kloosters en tempelcomplexen en woonden er 243 geïncarneerde lama's in de Mongoolse gebieden, waarvan er 157 in Binnen-Mongolië woonden. De boeddhistische geestelijkheid beheerste ongeveer 20 procent van de rijkdom van het land, en in de jaren twintig waren er ongeveer 1920 monniken, een derde van de mannelijke bevolking.

Fotogalerij van Mongoolse boeddhistische heilige plaatsen