Boeddhistische heilige plaatsen in Mongolië

Het boeddhisme in Mongolië ontleent veel van zijn recente kenmerken aan het Tibetaans boeddhisme van de Gelug- en Kagyu-lijnen. Van oudsher omvatten de etnische religies van de Mongolen de aanbidding van de hemel (de "eeuwige blauwe lucht") en voorouders en de oude Noord-Aziatische praktijken van het sjamanisme, waarin menselijke tussenpersonen in trance gingen en spraken tot en voor enkele van de talloze oneindigheden van geesten die verantwoordelijk zijn voor menselijk geluk of ongeluk.

Hoewel de keizers van de Yuan-dynastie in de 14e en 15e eeuw zich al tot het Tibetaans boeddhisme hadden bekeerd, keerden de Mongolen na de ineenstorting van hun rijk terug naar hun oude sjamanistische gewoonten. In 1578 nodigde Altan Khan, een Mongoolse militaire leider met ambities om de Mongolen te verenigen en de carrière van Genghis Khan na te bootsen, het hoofd van de opkomende Gelug-lijn uit voor een top. Ze vormden een alliantie die Altan Khan legitimiteit en religieuze goedkeuring gaf voor zijn imperiale pretenties en die de boeddhistische school bescherming en bescherming bood. Altan Khan uit Mongolië gaf de Tibetaanse leider de titel van Dalai Lama, die zijn opvolgers nog steeds dragen.

Altan Khan stierf kort daarna, maar in de volgende eeuw verspreidde de Gelug zich door heel Mongolië, gedeeltelijk geholpen door de pogingen van strijdende Mongoolse aristocraten om religieuze sancties en massale steun te krijgen voor hun uiteindelijk mislukte pogingen om alle Mongolen in één staat te verenigen. Vihara's (Mongoolse datsan) werden in heel Mongolië gebouwd, vaak op het kruispunt van handels- en migratieroutes of op zomerweiden waar grote aantallen herders samenkwamen voor sjamanistische rituelen en offers. Boeddhistische monniken voerden een langdurige strijd met de inheemse sjamanen en slaagden er tot op zekere hoogte in hun taken en vergoedingen als genezers en waarzeggers over te nemen en de sjamanen naar de rand van de Mongoolse cultuur en religie te duwen.

Het eerste contact van de Mongolen met het boeddhisme gaat terug tot de 4e eeuw na Christus. Voor die tijd hadden de Topa-Turken en de Wei-dynastie enige invloed gehad op het Juan Juan-rijk, dat in die tijd Mongolië domineerde. Een latere boeddhistische invloed is die van de Kitan in de 10e eeuw, tot welke tijd een stoepa in Kerulen Bars Khota en de overblijfselen van het Boeddhabeeld aan de Khalkhin Gol (rivier) dateren. In 1125 valt de Kitan-dynastie en vervalt Mongolië in een ongeorganiseerde verzameling strijdende stammen waarin Nestorianisme, Manicheïsme en Sjamanisme de belangrijkste religies zijn.

Contacten tussen Mongolen uit het gebied ten noorden van de Gobi en het boeddhisme vonden plaats in 1219 toen de Mongoolse generaal Mukali de stad Lan Ch'eng in de provincie Shansi onder de voet liep en een monnik gevangen nam genaamd Hai-yün, een volgeling van de Ch' een sekte die toen populair was in China. De Ch'an-school van boeddhisten werd al snel gesteund door Tibetanen. Het Tibetaans boeddhisme werd in die tijd nog sterk beïnvloed door het oude sjamanisme en animisme van Tibet, en was dus wellicht beter verenigbaar met de geloofssystemen van de Mongolen, van wie velen trouw bleven aan het sjamanisme en de natuurverering van hun eigen voorouders.

In 1239 besloot Ögedei's zoon Koden, nadat hij de provincie Sichuan in China had bezet, het naburige Tibet binnen te vallen. De Tibetanen besloten snel om vrede te eisen en stuurden So-pan, de abt van het Sakya-klooster, het hoofdkwartier van de Sakya-sekte van het Tibetaans boeddhisme, naar Koden. So-pan - Sakya Pandita - was een gerenommeerd geleerde die talloze geleerde verhandelingen had geschreven, waaronder The Treasury of Good Advice.

Het was in de tijd van de Grote Khans dat de Tibetaanse vorm van boeddhisme meer invloed kreeg in Mongolië. Aan het begin van de 13e eeuw verovert Dzjengis Khan Tibet. De leider van het grootste rijk ooit stond bekend om zijn religieuze tolerantie, met Nestorianen, Christenen, Moslims, Manicheïsten en Sjamanen in zijn rijk. Als er na zijn dood problemen ontstaan ​​in Tibet, wordt zijn kleinzoon daarheen gestuurd om de zaken te regelen. Hoewel hij dit doet met een spoor van vernietiging, sluit hij vriendschap met Sakya (Sa skya) Pandita, de patriarch van de Sa skya-sekte. Met deze twee mannen begint de speciale Tibetaanse lama-patroonrelatie. Godan's opvolger, Kublai Khan, zette deze relatie met Sakya Pandita's neef Phags-pa voort. Hij werd vastgehouden aan het Mongoolse hof, maar meer om politieke dan om spirituele redenen. Door een vertegenwoordiger van de heersende Sa skya pa onderdak te geven, hoopte Kublai een vriendelijke houding aan de kant van de Tibetanen te krijgen. Terwijl hij aan het Mongoolse hof was, bekeerde Phags-pa grote delen van de heersende klasse, zelfs Kublai inbegrepen. Zo kwam Mongolië voor het eerst onder grote boeddhistische invloed, al lijkt dat vooral beperkt te zijn gebleven tot de hogere klasse.

Toen, in 1307, na de dood van Kublai's kleinzoon Temur, probeerde een andere van zijn kleinzonen, Ananda, de troon van de Yüan-dynastie te grijpen. Terwijl hij diende als onderkoning van het Tangut-land Xia (gecentreerd rond de huidige Chinese provincie Ningxia), bekeerde Ananda zich tot de islam. Hij studeerde de Arabische taal, leerde de koran uit zijn hoofd en droomde er blijkbaar van om heel China in een islamitisch land te veranderen. Zijn neef Khaishan kwam tussenbeide, liet Ananda ter dood brengen en besteeg zelf de troon. Khaishan was, ondanks zijn behandeling van zijn neef, een vrome boeddhist. Hij nodigde de beroemde vertaler Chokyi Ozer uit naar Peking en startte een uitgebreid programma voor het vertalen van boeddhistische teksten uit het Tibetaans in het Mongools. "Door de verdiensten [van Khaishan's werken] verdwenen ziekten van mens en dier uit het land, en er waren geen overstromingen of tocht; de regens kwamen op het juiste moment en waren goed voor de oogst, en het geluk bloeide. De monastieke centra van studie en meditatie wedijverden met elkaar in hun rijkdom en belangrijkheid.

Na de dood van Kublai in 1294 hielden zijn opvolgers de uiterlijke naleving van het Tibetaans boeddhisme in ere, maar er zijn aanwijzingen dat de praktijk, althans in hofkringen, in toenemende mate werd gecorrumpeerd door niet-boeddhistische invloeden. Er worden verwijzingen gegeven naar zwarte magie, dierenoffers en seksculten op basis van onjuiste interpretaties van bepaalde esoterische tantrische teksten.

Aan het einde van de 16e eeuw is Altan Khan aan de macht. Hij ontmoet Sonam Gyatso, een Tibetaans-boeddhistische leider die hij de titel van Dalai Lama geeft. Dalai is een Mongools woord dat "uitgestrekt" of "oceanische" betekent; het is ook een directe Mongoolse vertaling van het Tibetaanse woord gyatso en dus een bijzonder passende titel voor Sonam Gyatso. Vanaf die periode wordt het boeddhisme de overheersende religie in de Mongoolse gebieden en vestigt het een grote geestelijkheid.

In de late zeventiende en vroege achttiende eeuw was de beeldhouwer bij uitstek onder de boeddhistische landen van Azië de Undur Gegeen Zanabazar (1635-1723), de eerste Jebtsundamba Khutuktu, of Bogdo Gegeen (koning Bogd), en de grootste beeldhouwer van Mongolië. Hij was de grondlegger van onze kunstacademie "Zanabazar“. Sinds Zanabazar, deze hoogste vertegenwoordiger van de boeddhisten in de 17e eeuw, is de titel Khan Bogd (King Bogd) ingesteld. Khans waren tegelijkertijd zowel de hoogste boeddhist als profane leiders.De laatste Mongool Khan Bogd stierf in 1924. Hij was de laatste religieuze en profane heerser van de Mongolen die in het Khan Bogd Palace verbleef.De woonplaats heette Ulaanbaatar, oftewel 'Rode Strijders' of 'Rode Helden'.

Aan het einde van de negentiende eeuw waren er 583 kloosters en tempelcomplexen en zouden er 243 geïncarneerde lama's in de Mongoolse gebieden wonen, waarvan er 157 in Binnen-Mongolië woonden. De boeddhistische geestelijkheid beheerste ongeveer 20 procent van de rijkdom van het land, en in de jaren 1920 waren er ongeveer 110 monniken, een derde van de mannelijke bevolking.

Extra foto's van boeddhistische heilige plaatsen in Mongolië:
/azië/mongolië/buddhist_sacred_sites_in_mongolia_additional_photos.html

Martin Gray is een cultureel antropoloog, schrijver en fotograaf, gespecialiseerd in de studie van bedevaartstradities en heilige plaatsen over de hele wereld. Gedurende een periode van 40 jaar heeft hij meer dan 2000 bedevaartsoorden in 165 landen bezocht. De World Pilgrimage Guide op sacralsites.com is de meest uitgebreide bron van informatie over dit onderwerp.

Voor meer informatie over de geschiedenis van het boeddhisme
http://www.face-music.ch/bi_bid/historyofbuddhism_en.html

Voor meer informatie over het Tuvkhen Hiid-klooster
https://www.wikiwand.com/en/T%C3%B6vkh%C3%B6n_Monastery

Voor meer informatie over het Erdene Zuu-klooster
https://www.wikiwand.com/en/Erdene_Zuu_Monastery