Touba

Boven de stoffige vlaktes van West-Senegal (170 kilometer pal ten oosten van de hoofdstad Dakar) rijst de Grote Moskee van Touba uit. Gebouwd in 1926 om het graf van de Senegalese heilige, Cheikh Ahmadou Bamba, te huisvesten, is de enorme moskee de meest bezochte islamitische bedevaartsoord in West-Afrika.

De islam bestaat al meer dan duizend jaar in Senegal. De eerste etnische groepen die de religie van Mohammed accepteerden, waren de Tukulóor-koninkrijken in de 11e eeuw, en aan het begin van de 20e eeuw was het grootste deel van Senegal volledig geïslamiseerd. De stijl van de islam die in Senegal wordt beoefend, verschilt echter aanzienlijk van die in de meeste andere islamitische landen. De islam van Senegal is vergelijkbaar met de mystieke soefi-traditie, die wordt gekenmerkt door de eerbied voor spirituele wezens (levend of dood) waarvan wordt aangenomen dat ze buitengewone hoeveelheden belichamen. baraka, of goddelijke genade. In Senegal neemt de islamitische praktijk de vorm aan van lidmaatschap van religieuze broederschappen die toegewijd zijn aan de marabouts (de oprichters of huidige spirituele leiders) van deze broederschappen. De drie belangrijkste sekten in Senegal zijn:

• De Xaadir (Qadriyya) broederschap, gesticht in Mauritanië, is de kleinste en oudste broederschap in Senegal.
• De Tijaan (Tijaniyya) broederschap, opgericht in Algerije en beoefend in heel West-Afrika.
• De Mouride-broederschap, opgericht in Senegal door de Senegalese heilige Amadou Bamba.

Leden van deze broederschappen zweren gehoorzaamheid aan hun marabouts. De marabouts worden beschouwd als rentmeesters en erfgenamen van de baraka, of goddelijke genade van de stichter van hun broederschap. Door de kracht van hun persoonlijke baraka wordt aangenomen dat marabouts de kracht hebben om ziekten te genezen en spirituele redding te schenken aan hun volgelingen. De meeste marabouts erven hun positie en hun discipelen van hun vaders. Van marabouts van welke broederschap dan ook wordt verwacht dat ze hun volgelingen onderwijzen en raad geven, maar marabouts van de Mouride-broederschap besteden gewoonlijk minder tijd aan studie en lesgeven dan aan het organiseren van het werk van hun discipelen en het maken van amuletten voor hun discipelen (deze amuletten, genaamd grigri, zijn kleine leren bundels met citaten uit de Koran en worden verondersteld discipelen te beschermen tegen kwaad, ziekte of kwaad).

De Mouride-broederschap is begonnen door Cheikh Ahmadou Bamba (ook bekend als Ahmed Ben Mohammed Ben Abib Allah of Khadimou Rassoul). Bamba werd geboren in het dorp Mbacké-Baol en leefde van 1850 tot 1927. Als zoon van een marabout van de Xaadir-broederschap, was Bamba een mysticus en asceet die meer geïnteresseerd was in meditatie en koranstudie dan in het opbouwen van een theocratisch rijk. Hij was ook een pacifist en voerde geen oorlog tegen heidenen zoals veel Tijaan-marabouts hadden gedaan. In de eerste jaren van zijn religieuze carrière had Amadou Bamba gewoon standaard maraboutische functies vervuld, zoals het onderwijzen van de Koran en het maken van amuletten voor zijn volgelingen.

Bamba beschouwde zichzelf niet als een profeet maar eerder als een boodschapper van God (een van de grondbeginselen van de islam is dat er na Mohammed geen andere profeten kunnen zijn, maar de leden van de Senegalese broederschappen halen een passage in de koran aan waarin staat dat God zal sturen elke 100 jaar boodschappers. De leden van deze broederschappen geloven dat de oprichters van de broederschappen tot deze boodschappers behoorden). Vanwege zijn buitengewone charisma en wijsheid ontdekte Bamba dat veel van zijn volgelingen naar hem toe kwamen om deel te nemen aan zijn baraka en om hem te dienen in plaats van de Koran te leren. Hoewel Amadou Bamba zich nooit op nationaal niveau bekeerde, groeide zijn roem snel door de inspanningen van zijn volgelingen, en mensen stroomden naar hem toe om de redding te ontvangen die hij zijn volgelingen beloofde. De focus van zijn leringen was dat redding werd verkregen door onderwerping aan de marabout en hard werken.

De Franse koloniale regering vreesde dat Amadou Bamba te veel macht kreeg en in staat zou zijn oorlog tegen hen te voeren. Hoewel hij blijkbaar nooit zo'n verlangen toonde, had hij verschillende lokale koningen en hun volgelingen bekeerd en had hij een groot leger kunnen oprichten als hij dat had gewild. Zonder enige juridische aanklacht tegen Bamba in te dienen, veroordeelde de koloniale regering hem tot ballingschap in Gabon (1895 tot 1902) en vervolgens naar Mauritanië (1903 tot 1907). Het effect van deze ballingen was echter precies het tegenovergestelde van wat de Fransen hadden verwacht: legendes over Bamba's wonderbaarlijke overleving van marteling, ontbering en poging tot executie verspreidden zich door Senegal terwijl hij weg was, en nog eens duizenden discipelen stroomden naar zijn gemeenschap.

Tot op de dag van vandaag vertelt Mourides legendes over Bamba's ballingschap met grote opwinding en een vast geloof. Terwijl ze op het schip naar Gabon waren, verbood de Fransen Bamba bijvoorbeeld om te bidden. Omdat bidden een goddelijke wet was die hij niet kon breken, brak Bamba uit de boeien, sprong overboord en bad op een gebedskleed dat hij op het water materialiseerde. Toen hij zijn hoofd ophief na zijn buigingen, waren de Franse autoriteiten verbaasd om zand op zijn voorhoofd te zien. Andere legendes vertellen dat toen de Fransen hem in een oven stopten, hij er gewoon in ging zitten en thee dronk met Mohammed. Toen ze hem in een hol met hongerige leeuwen stopten, sliepen de leeuwen gewoon naast hem.

Nadat hij uit zijn tweede ballingschap terugkeerde naar Senegal, bleef zijn discipelschap fenomenaal groeien. In 1910 drong het eindelijk tot de Fransen door dat Bamba geen oorlog tegen hen beraamde en hun betrekkingen met hem verbeterden dramatisch. De Fransen begonnen Bamba eerder als een aanwinst dan als een bedreiging te zien, omdat ze hem konden gebruiken om beleid te verspreiden en af ​​te dwingen (hij won het Franse Legioen van Eer in 1918 voor het werven van honderden volgelingen om te vechten in de Eerste Wereldoorlog). De Fransen lieten hem toe om zijn heilige stad Touba te stichten en in 1926 een begin te maken met de grote moskee waarin hij begraven ligt (Bamba ontving zijn beroemde visioen in de wildernis in wat nu Touba is. Dit visioen vertelde hem over zijn profetische missie en de noodzaak om ter plekke een heilige stad te bouwen).

Hoewel Amadou Bamba bescheiden lijkt te zijn geweest over zijn goddelijke roeping, beschouwt Mourides hem tegenwoordig als bijna Mohammed-gelijk (waardoor hij extreme consternatie veroorzaakt bij andere moslims, die deze godslastering beschouwen). Mourides onderscheiden zich door volledige toewijding aan Amadou Bamba en de afstamming van marabouts die hem zijn gevolgd. De mannelijke afstammelingen van Cheikh Ahmadou Bamba worden beschouwd als grote religieuze autoriteiten (marabouts) in Senegal, en de huidige vader van de Mourides is een van zijn nakomelingen. Vrome Mourides bedekken de muren van hun huis en werkplek met afbeeldingen en uitspraken van hun marabout en dragen talloze amuletten die door hun marabouts zijn gemaakt om hun problemen op te lossen. Ook taxi- en buschauffeurs plakken hun voertuigen vol met stickers, schilderijen en foto's van de marabouts van hun respectievelijke broederschappen. De Baay Fal, de meest vrome groep Mouride-discipelen, geven zelfs de pijlers van de islam op, waaronder bidden en vasten, om zich te wijden aan de dienst aan hun marabout.

Veel Mourides beschouwen Touba, de heilige stad van Amadou Bamba, als belangrijk of belangrijker dan Mekka. Pelgrims komen op elk moment naar Touba, maar het hoogtepunt van het jaar is een massale bedevaart genaamd de Grand Màgal (48 dagen na het islamitische nieuwjaar), die de terugkeer van Bamba uit ballingschap viert. Op dit moment komen ongeveer een half miljoen Mouride-aanhangers vanuit heel Senegal en Gambia naar Touba. De moeder van Amadou Bamba, Mam Diarra Bousso, wordt ook door Senegalese mensen als een heilig persoon beschouwd en haar graftombe bevindt zich in de stad Porokhane. Twee keer per jaar, op een door de familie Bousso bepaalde datum, bezoeken vele duizenden Senegalese vrouwen het heiligdom voor een tweedaagse pelgrimstocht.

De Tijaan-broederschap heeft haar grote moskee in de stad Tivaouane (50 kilometer ten noordoosten van Dakar op de weg naar St. Louis). De Tijaan-broederschap heeft meer aanhangers dan de Mouride-broederschap, maar heeft qua organisatie, discipline en haar mobilisatie- en economisch ondernemerschap veel minder invloed. De Tijaan-moskee in Tivaouane is het op één na meest bezochte bedevaartsoord van Senegal.