Heilige plaatsen van Marokko

Heilige plaatsen van Marokko en islamitische bedevaart uit Noordwest-Afrika

De islam werd naar Noord-Afrika gebracht door vroege Arabische krijgers die gebieden veroverden (Oqba Ben Nafi in 680 en Moussa Ben Nosair in 703-711) en door handelaren die heen en weer reisden langs oude trans-Sahara karavaanroutes. De eerste Afrikaanse pelgrimstochten naar Mekka vonden plaats vanuit Caïro tijdens de Fatamid-dynastieën (909-1171). Deze vroege moslims, die in kameelkaravanen over het Sinaï-schiereiland naar de Hidjaz-regio in Arabië reisden (waar Mekka ligt), vestigden een route die tot in de 20e eeuw onafgebroken in gebruik was. Tegen de 13e eeuw waren er pelgrimsroutes door Noord-Afrika, zelfs vanuit het westen tot Marokko, verbonden met de karavaan van Caïro naar Mekka.

Drie karavanen vertrokken regelmatig vanuit de Marokkaanse steden Fez, Marrakesh en Sijilmasa. Ze sloten zich vaak aaneen op de route en trokken onder een gezamenlijke leiding oostwaarts door de Noord-Afrikaanse woestijn. De grote karavanen, bestaande uit pelgrims, kooplieden en bewakers, telden vaak duizend of meer kamelen. Ze legden ongeveer dertig kilometer per dag af en bezochten de legendarische islamitische moskeeën van Tlemcen (Algerije) en Kairouan (Tunesië), waardoor ze er vele maanden over deden om Egypte te bereiken. Vanaf de 19e eeuw werd een zeeroute door het zuidelijke Middellandse Zeegebied naar Alexandrië de populairste route voor Marokkaanse pelgrims die naar Mekka reisden.

Vroege verslagen tonen aan dat de islamitische pelgrimstraditie in West-Afrika dateert uit de 14e eeuw, toen bepaalde heersers uit de regio, die zich recent tot de islam bekeerden, de leringen van de islam in praktijk begonnen te brengen. Deze koninklijke pelgrims reisden in weelderige stijl met honderden slaven en krijgers, droegen geschenken voor de heersers door wier gebied ze trokken en sloten zich, voor hun veiligheid, vaak aan bij de trans-Saharakaravanen die van Marokko naar Egypte trokken. Met de toenemende islamisering van de West-Afrikaanse gebieden in de 15e en 16e eeuw, werd de praktijk van koninklijke pelgrimstochten steeds minder vervangen door grote aantallen boerenpelgrims.

Tussen 1600 en 1800 ontwikkelden zich geleidelijk verschillende pelgrimsroutes door de savannes ten zuiden van de Sahara, toen de islam in deze regio's werd geïntroduceerd. De gevaren en ontberingen van het gebruik van de trans-Sahara- en savanne-pelgrimsroutes waren extreem. Het risico op overlijden op de pelgrimsroute door ziekte, dorst en geweld was aanzienlijk, evenals de kans op slavernij. In bepaalde periodes werden de omstandigheden zo slecht geacht dat pelgrims die naar Mekka vertrokken, niet naar huis werden verwacht. Bij vertrek waren ze verplicht hun bezittingen te verkopen en hun vrouwen de keuze te geven om te scheiden als ze hen niet vergezelden.

De Europese bezetting van de Sahara en savannegebieden in de 20e eeuw bracht verbeterde veiligheid en transport met zich mee, wat de pelgrimstocht naar Mekka revolutioneerde en het aantal pelgrims uit West-Afrika aanzienlijk deed toenemen. Begin 1900 vervoerden spoorwegen duizenden welgestelde pelgrims, terwijl de minder welgestelde mensen langs het spoor liepen. Auto- en busvervoer droegen verder bij aan de groei van het aantal pelgrims. Halverwege de 20e eeuw had de savanneroute de veel oudere Sahararoute grotendeels vervangen vanwege het minder ruige terrein.

In de jaren vijftig nam het aantal pelgrims dat naar Mekka reisde verder toe door de mogelijkheid om per vliegtuig te reizen, maar dit ging niet ten koste van de landroutes. De landroutes bleven populair. Factoren die deze voortdurende pelgrimstocht over land verklaren, zijn onder meer armoede (vliegtickets zijn te duur voor de meeste Afrikanen), de wens van pelgrims om beroemde islamitische plaatsen in Noord-Afrika te bezoeken, en bovenal de overtuiging dat de moeilijkheden op de landroutes (in tegenstelling tot de snelle en gemakkelijke luchtroutes) het spirituele voordeel van de pelgrimstocht vergroten. Een postkoloniale factor die het vrije verkeer van pelgrims in Noord-Afrika belemmerde, was echter de opkomst van nationalisme en het sluiten van grenzen voor reizigers over land. De landen van herkomst willen hun bevolking niet verliezen en de landen langs de landroutes vrezen de ontwikkeling van aanzienlijke minderheidsgroepen.

Heilige plaatsen in Marokko

Verspreid over de woestijnen, kustlijnen en bergen van Marokko liggen heilige plaatsen en bedevaartsoorden die specifiek zijn voor de inheemse Berbercultuur en de Romeinse, Joodse en Islamitische bevolking die zich in het noordwesten van het Afrikaanse continent vestigde. De eerste bewoners van dit gebied, de Maghreb, waren de Berbers (het woord Berber is afgeleid van het Griekse woord barbaros, en antropologen denken dat de Berbers een verre Europees-Aziatische oorsprong hebben). Rond de 3e eeuw v.Chr. vestigde zich een Carthaagse handelspost langs de Middellandse Zeekust. De Romeinen, die in het binnenland hun grote stad Volubilis bouwden, volgden dit in de 1e eeuw n.Chr. De meest opvallende en blijvende immigranten waren echter de islamitische Arabieren die tussen 703 en 711 de Maghreb binnenkwamen.

In 788 (of 787) n.Chr. veranderde een gebeurtenis de koers van de Marokkaanse cultuur voorgoed. Idris ibn Abdallah (of Moulay Idris I zoals hij in Marokko wordt genoemd), de achterkleinzoon van de profeet Mohammed, vluchtte vanuit Bagdad naar het westen en vestigde zich in Marokko. Als erfgenaam van het Omajjadenkalifaat in Damascus had Moulay deelgenomen aan een opstand tegen de Abbasiden (die de leiding van de Omajjaden had overgenomen en de scheuring tussen de sjiitische en soennitische sekten had bespoedigd). Gedwongen om te vluchten voor de Abbasidenmoordenaars vond Moulay aanvankelijk asiel in Tanger, maar kort daarna probeerde hij zich te vestigen te midden van de overblijfselen van de oude Romeinse stad Volubilis. Al snel verhuisde hij naar de nabijgelegen regio Zerhoun, waar hij de stad stichtte die nu Moulay Idris of Zerhoun heet (het meest vereerde bedevaartsoord van heel Marokko). De lokale Berberstammen, gepassioneerde nieuwelingen in de Islam, waren ervan overtuigd dat Moulay de macht had om zowel als koning als imaan (spiritueel leider) leiding te geven. Door zijn voorbeeldige gedrag verwierf hij al snel de heerschappij over veel Berberstammen.

In 809 herstichtte Idris II de stad Fez aan de linkeroever van de rivier de Fez (twintig jaar eerder had zijn vader een stad gesticht aan de rechteroever). Gedurende de daaropvolgende negentien jaar, tot aan zijn dood in 828 op 35-jarige leeftijd, begon Idris II Marokko te verenigen, zijn sterke trouw aan de islam te vestigen en de weg te bereiden voor de arabisering van een amorfe en voornamelijk tribale samenleving. Hij bracht in één geloof en onder één banier de kern van een toekomstige staat samen. Gedurende de volgende twaalfhonderd jaar behield de monarchistische traditie, gevestigd door Idris I en II, haar greep op Marokko, en raakte de culturele vooruitgang van het land nauw verbonden met elke opeenvolgende dynastie. De nobele schoonheid van de grote moskeeën – een van de mooiste voorbeelden van islamitische architectuur – is te danken aan de bescherming van sultans uit de Almohaden-, Mariniden- en Sa'diaanse dynastieën.

Door de eeuwen heen zijn de mausolea (begraafplaatsen) van Moulay Idris I in Zerhoun en Moulay Idris II in Fez uitgegroeid tot de belangrijkste bedevaartsoorden in Marokko. (Oorspronkelijk dacht men dat Idris II, net als zijn vader, in Zerhoun begraven lag, maar de ontdekking in 1308 van een ongeschonden lichaam in Fez gaf de aanzet tot de oprichting van een cultus rond Moulay Idris II. Lokale vrouwen die kaarsen en wierook komen branden en bidden voor een betere bevalling, vereren het heiligdom van de cultus. Sultan Moulay Ismail herbouwde het heiligdom zelf in de 17e eeuw.)

Het bestaan van andere bedevaartsoorden dan de heilige Ka'ba in Mekka is controversieel in de islam. Orthodoxe moslims volgen de voorschriften van Mohammeds openbaringen in de Koran en stellen dat er geen andere bedevaartsplaats kan zijn dan Mekka. Evenzo stelt de orthodoxie dat het geloof in heiligen niet koranisch is. De realiteit is echter dat heiligen en bedevaartsoorden enorm populair zijn in de islamitische wereld, met name in Marokko, Tunesië, Irak en het sjiitische Iran. Edward Westermarck, een gerenommeerd kenner van de Marokkaanse cultuur (Ritual and Belief in Morocco), schrijft:

"De cultus van heiligen groeide op op de grond van het vroegere heidendom; en de groei ervan werd in feite bevorderd door het strenge monotheïsme van de islam, waardoor voorbidders nodig waren om de kloof op te vullen die mannen van hun god scheidde. Toen het zich naar Afrika verspreidde nieuwe steun in de inheemse ideeën van de Berbers; en hun geloof in waarzeggende of heilige vrouwen heeft zeker iets te maken met het grote aantal vrouwelijke heiligen onder hun islamisised afstammelingen ...... Een plaats die op een of andere manier verbonden is met een heilige neemt van hem deel baraka en ze zijn op verschillende manieren en onder verschillende namen gemarkeerd. Een bekende heilige heeft vaak een qo'bba or qu'bba opgericht over zijn graf. Dit is meestal een vierkant, witgekalkt gebouw met een hoefijzerdeur en een achthoekige koepel. De qo'bba ontwikkeld uit de tent die de Arabieren van weleer gebruikten om over het lichaam van een belangrijk persoon te heengaan. Het heiligste deel van een heiligdom waarin een heilige begraven is, is het graf zelf. Het graf van een belangrijke heilige wordt vaak gemarkeerd met een cenotaaf, genaamd darbuz, dit is een grote kist bedekt met een gekleurd doek waarop geborduurde passages uit de Koran zijn. De heiligheid van een heilige wordt niet alleen meegedeeld aan het gebouw waarin hij is begraven en de objecten die erin zijn opgenomen, maar aan alles in zijn Horm or schadendat wil zeggen het heilige domein van de heilige. De Horm kan beperkt zijn tot het gebouw boven zijn graf, maar het kan zich ook veel verder uitstrekken. De grenzen van een heilig hormoon worden vaak aangegeven door stenen steenhopen buiten het heiligdom. Heel vaak wordt een steenhoop gemaakt op een plaats waar een heilig persoon heeft gerust of gekampeerd, witgekalkt en heeft een stok met een witte vlag erin gestoken, en hetzelfde is het geval met veel ommuurde omhuizingen en ringen van stenen. Wit is een schone en gunstige kleur, die vuil en slechte invloeden weghoudt. De stad of het dorp rond het heiligdom van een of andere grote heilige wordt de zijne genoemd za'wia. Fez is de za'wia van Mulay Idris de jongere, is Zerhoun de za'wia van Mulay Idris de oudere. "

Een typisch Marokkaans fenomeen is het maraboutisme. Een marabout is óf een heilige, óf zijn graf. De heilige kan een figuur van historische betekenis zijn in de Marokkaanse cultuur (zoals Moulay Idris I) óf een soefimysticus met voldoende vroomheid of aanwezigheid om een aanhang te trekken. In het geval van een soefiheilige beperken zijn volgelingen zich vaak tot de monastieke enclave en retraite (za'wia) waartoe de woning van de heilige was omgevormd, en wijden ze zich aan gebeden en liefdadigheidswerk. Na de dood van de heilige bleef zijn graf door volgelingen bezocht worden, waardoor het zich ontwikkelde tot een bedevaartsoord. Tientallen heiligen uit vervlogen tijden worden nog steeds vereerd door Marokkanen, en hun moeders, of feestdagen, vormen de aanleiding voor het verzamelen van grote menigten bij de zawiya van de heilige. Naast hun religieuze functies organiseren moslims paardenraces, volksdansen, zangrecitals en kleurrijke markten vol inheemse ambachten. De twee belangrijkste moslims zijn die van Moulay Idris de Oudere in Zerhoun op 17 augustus en die van Moulay Idris de Jongere in Fez medio september.

Naast de mausolea van Marokkaanse heiligen, trekken bepaalde moskeeën ook grote aantallen pelgrims aan. De belangrijkste hiervan zijn de Kairouine-moskee van Fez en de Kutubiya (Koutoubia) -moskee van Marrakech.

Diep in het centrum van het oudste deel van Fez ligt de grote Kairouine (Qarawiyin) moskee, volledig omringd door smalle steegjes, marktpleinen en barakachtige huizen. De moskee, gesticht in 859 door Fatima, een rijke vrouwelijke vluchteling uit Kairouan in Tunesië, onderging verschillende renovaties en uitbreidingen, met name die van 956 (toen de huidige minaret werd gebouwd), 1135 en 1289. Het interieur van de moskee is eenvoudig en sober, bestaande uit zestien witgeschilderde beuken, van elkaar gescheiden door rijen hoefijzervormige bogen op eenvoudige zuilen. De moskee biedt plaats aan 22,700 gelovigen die via zeventien aparte poorten naar binnen kunnen.

Grenzend aan de moskee bevindt zich een ruime binnenplaats waarvan de vloer complex betegeld is met honderdduizenden nauwkeurig geslepen zwarte en witte stenen. In het midden van de binnenplaats bevindt zich een borrelende fontein en aan beide uiteinden een openluchtpaviljoen, ondersteund door slanke marmeren zuilen. Historicus Rom Landau schrijft: "Deze zuilen zijn bedekt met complex houtsnijwerk en ondersteunen bogen waarvan de vergelijkbaar gebeeldhouwde oppervlakken eerder de insnijdingen van een zilversmid suggereren dan het werk van een steenhouwer. Sterker nog, deze bogen zouden eerder als sieraden dan als architectuur kunnen worden omschreven. Met de achterwand, doorboord door open boogvormige deuropeningen, de groene dakpannen en de overvloed aan gekleurde tegels, straalt de hele binnenplaats een bijna opera-achtige lichtheid uit." Naast de unieke architectuur is de Kairouine-moskee een van de oudste universiteiten ter wereld. Onder de studenten bevonden zich de grote Joodse filosoof Maimonides, de briljante Ibn al-Arabi en de 10e-eeuwse christelijke paus Silvester II, die kennismaakte met de Arabische cijfers en het decimale stelsel dat hij later in Europa introduceerde.

Met de val van de Idrisiden-dynastie en de opkomst van de Almoraviden (1068-1145 n.Chr.) verplaatste de zetel van de Marokkaanse regering zich van Fez, in het zuiden, naar Marrakesh. De grote moskee van Marrakesh heet de Kutubiya, een naam die is afgeleid van de kutubiyin, oftewel boekverkopers, die zich oorspronkelijk rond de basis van de moskee verzamelden. De bouw ervan begon rond 1150, kort na de verovering van de stad door de Almohaden-dynastie (1145-1250 n.Chr.), en werd in 1199 voltooid door Sultan Yacoub Mansour. De trots van de Kutubiya is de minaret; met een hoogte van 77 meter is het een van de meest indrukwekkende in de islamitische wereld. Perzische, Turkse en Egyptische minaretten zijn meestal cilindrisch of achthoekig; de Kutubiya is vierkant en mogelijk geïnspireerd op de Omajjaden-minaret in Kairouan, Tunesië. Terwijl de minaretten in de oostelijke islamitische regio's voornamelijk wit, van baksteen of met tegels bedekt zijn, is de Kutubiya-minaret opgetrokken uit enorme blokken okerrode lokale steen die subtiel van kleur veranderen met de veranderende hoek van de zonnestralen. De grote moskee, een van de grootste van Afrika, biedt comfortabel plaats aan meer dan 25,000 gelovigen.

Marrakesh staat ook al lang bekend om de vele heiligen die op haar begraafplaatsen begraven liggen, en de inwoners van de stad en het omliggende platteland hebben altijd grote devotie aan hen getoond. In de 17e eeuw besloot sultan Moulay Ismail, in een poging de invloed van de bedevaart "De Zeven Heiligen van de Regraga" (jaarlijks ondernomen door de stammen in het Chiadma-gebied) tegen te gaan, dat Marrakesh een eigen belangrijke bedevaart moest krijgen. De man die hij de leiding over dit project gaf, was sjeik el Hassan el Youssi, wiens taak het was om een keuze te maken uit de vele populaire heiligen van Marrakesh die tussen de 12e en 16e eeuw leefden. Gebaseerd op de bekendheid van bepaalde heiligen en zich bewust van de mystieke betekenis van het getal zeven, organiseerde hij de eerste "Ziara des Sebatou Rijal", de bedevaart van de zeven heiligen van Marrakesh. Deze zeven heiligdommen worden tot op de dag van vandaag bezocht.

Andere heilige plaatsen, krachtplaatsen en bedevaartsoorden in Marokko

Zawia (ook gespeld als Zaouia) van Sidi Rahhal, ten oosten van Marrakech

De Zawia van Sidi Rahhal is een soefiheiligdom gewijd aan een prominente lokale heilige. Zawia's dienen als religieuze leercentra en spirituele ontmoetingsplaatsen voor soefi-ordes. Pelgrims bezoeken de zawia's vaak voor zegeningen, genezing en spirituele begeleiding.

Zawia van Mulay Bus'aib, Azemmur

De Zawia van Mulay Bus'aib is een ander soefiheiligdom gewijd aan een vereerde heilige. Het is van belang als spiritueel centrum voor soefivolgelingen.

Zawia van de Wazaan shereefs, Wazaan

De Zawia van de Wazaan-sheriefs is gewijd aan een reeks soefi-heiligen (sheriefs) en is waarschijnlijk een belangrijk bedevaartsoord en een plek voor soefi-onderwijs.

Zawia van Mulay Buselham, aan de kust, ten zuiden van Laraiche

De Zawia van Mulay Buselham is een heiligdom gewijd aan een vereerde soefi-heilige in een kustgebied. Van heiligdommen van heiligen wordt vaak gedacht dat ze speciale zegeningen of barakahs bevatten.

Kaf l-ihudi-grot op Mt. Jbel Binna, in de buurt van Sefrou

De Kaf l-ihudi (Grot van de Jood) is een grot op de berg Jbel Binna met een spirituele betekenis. Grotten in Marokko worden soms geassocieerd met legendes of figuren uit de Joodse, Islamitische of lokale folklore.

Jbel l-Hdar heilige berg

Jbel l-Hdar wordt gezien als een heilige berg en vervult waarschijnlijk een spirituele rol binnen de lokale tradities en overtuigingen.

Heilige heuvel buiten de stad Demnat

Deze onbekende heilige heuvel bij Demnat heeft waarschijnlijk een religieuze betekenis voor de lokale gemeenschap en zou geassocieerd kunnen worden met een heilige of een lokale spirituele traditie.

Heiligdom van Lalla Tamjlujt op de heuveltop, Atlasgebergte, heilig voor de stam van Unzutt

Het heiligdom van Lalla Tamjlujt op de heuveltop is gewijd aan een vrouwelijke heilige (Lalla). Heiligen worden in de Marokkaanse traditie vereerd en zouden zegeningen geven en bescherming bieden.

Heilige heuvel boven het dorp Z-Zemmij, Andjra

Nog een voorbeeld van een heilige heuvel, waar waarschijnlijk lokale spirituele tradities en overtuigingen zich concentreren.

Heiligdom van Boujad

Het heiligdom van Boujad is waarschijnlijk gewijd aan een belangrijke heilige of spiritueel figuur, maar de precieze identiteit ervan moet nog verder worden onderzocht.

Zawia van Mulay Abd as-Salim ibn Mashish, Mt. al-Alam, Rif-gebergte, in de buurt van Chefchaouen

De Zawia van Mulay Abd as-Salim ibn Mashish is gewijd aan een zeer vereerde soefi-heilige. Het is een belangrijk spiritueel centrum en bedevaartsoord voor soefivolgelingen.

Zawia van Sidi Harazin, in de buurt van Fez

De Zawia van Sidi Harazin is een ander heiligdom gewijd aan een heilige die belangrijk is voor soefi-ordes en toegewijden.

Zawia van Sidi Kacen, in de buurt van Tanjier

De Zawia van Sidi Kacen is gewijd aan een heilige en is een plek met spirituele betekenis in de regio Tanjier.

Zawia van Sidi Ahhmed Tijane, Fez

De Zawia van Sidi Ahhmed Tijane is gewijd aan de stichter van de Tijaniyya Soefi-orde en is een belangrijk centrum voor volgelingen van deze orde.

Heiligdommen van de zeven heiligen van Marrakesh

De Zeven Heiligen van Marrakesh verwijzen naar zeven belangrijke soefi-heiligen die vereerd worden en waarvan men gelooft dat ze de stad Marrakesh speciale bescherming bieden. Hun heiligdommen zijn belangrijke bedevaartsoorden.

Lezers die geïnteresseerd zijn in het verkennen van Berber en islamitische heilige plaatsen in meer detail moeten raadplegen Ritueel en geloof in Marokko (volume 1) door Edward Westermarck.

Raadpleeg ook:

Niet-Hadj bedevaart in de islam: een verwaarloosde dimensie van religieuze circulation; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, lente / zomer 1998

Soefisme: de heiligen en heiligdommen: een inleiding tot de studie van het soefisme met speciale verwijzing naar India; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970