Het religieuze gebruik van psychoactieve planten
Al duizenden jaren worden verschillende psychoactieve (hallucinogene) plantaardige stoffen gebruikt in heilige rituelen en religieuze omgevingen van culturen over de hele wereld. Voorbeelden van dergelijke plantaardige stoffen zijn de peyote- en San Pedro-cactussen van de Meso-Amerikaanse Indianen, de Amanita muscaria-paddenstoel van de Aziatische en Noord-Europese sjamanen, de Ayahuasca-wijnstok van de Amazone-Indianen, en de psilocybine paddenstoel en cannabisderivaten (marihuana, hasj, ganja). ) over de hele wereld gebruikt. Antropologisch, etnofarmacologisch en historisch onderzoek heeft aangetoond dat het traditionele doel van dergelijk gebruik van psychoactieve planten het bereiken van een directe spirituele ervaring was, waarbij gebruikers contact maakten met verschillende geesten en onzichtbare rijken om kennis en wijsheid te verwerven voor zichzelf en leden van hun sociale groep. . Wetenschappers die inheemse culturen met sjamanistische tradities bestuderen, hebben onomstotelijk aangetoond dat hallucinogene stoffen vaak werden gebruikt als aanvulling op de innerlijke zoektocht van de sjamanen naar visie en de zoektocht naar genezing. De volgende passages geven aan dat dergelijk religieus gebruik van psychoactieve sacramenten een wereldwijde praktijk was.
In de jaren vijftig heeft R. Gordon Wasson's onderzoek naar de Mexicaanse precolumbiaanse paddenstoelencultus zonder enige twijfel de prominente rol van hallucinogenen in de religieuze oefeningen van het hele Maya-Azteekse cultuurveld aangetoond. Dezelfde onderzoekers hebben onlangs, samen met de classicus Carl AP Ruck, de waarschijnlijkheid onthuld van de invloed van een hallucinogeen (ergot van gerst) in de Griekse mysteries van Eleusis. Al in 1950 publiceerde Wasson zijn onthulling van het mysterieuze Vedische sacramentele Soma, waarschijnlijk een product van de paddenstoel Amanita muscaria (vliegenzwam). (1968)
Paddenstoelen zijn van groot belang geweest in de geschiedenis van religie en psychotherapie. Dezelfde vliegenzwam waarvoor de Sanskrietdichters hun lof zongen in de Soma-hymnen van de Rig Veda in 1500 voor Christus, was het middelpunt van een zonnecultus uit de Bronstijd in Scandinavië. Indianen in het pre-Columbiaanse Mexico hakten 2500 jaar geleden stenen afgoden van paddenstoelen uit. De Codex Wenen – een van de weinige precolumbiaanse beeldmanuscripten die de verwoestingen van de Spaanse verovering van Mexico hebben overleefd – identificeert de heilige paddenstoelen als vrouwelijke aardgoden, en crediteert de goden zelf voor het vaststellen van het ritueel van hun gebruik. Spaanse geestelijken probeerden, nadat ze de Indianen tot het christendom hadden bekeerd, maar slaagden er niet in de paddenstoelen uit het religieuze leven van hun bekeerlingen te verwijderen. Tot ver in de 20e eeuw bleven de Laplanders in Noord-Finland en de stamvolken van Siberië – vooral de sjamanen, die specialisten waren in heilige zaken, scheppers van extase en bewaarplaatsen van eeuwenoude kennis – deze schimmels gebruiken om zichzelf in een staat van bewustzijn te brengen. goddelijke inspiratie en dronkenschap. Tegenwoordig worden psychoactieve schimmels nog steeds door Mexicaans-Indische volkeren gebruikt bij voorspellende psychotherapie. (43)
Hennep speelde een prominente rol in de ontwikkeling van de religies en beschavingen van Azië, het Midden-Oosten, Europa en Afrika. De inzichten die de oude aanbidders uit de marihuanahigh vergaarden, werden beschouwd als van goddelijke oorsprong en de plant zelf als een 'engel' of boodschapper van de goden. Het sacramentele gebruik van marihuana dateert van vóór de geschreven geschiedenis en deze traditie zet zich voort bij diverse stammen in Afrika, bepaalde hindoeïstische sekten, islamitische fakirs en soefi's, rastafari's, maar ook bij moderne occultisten en heidenen. Marihuana is inderdaad gebruikt voor inzichten en extase door leden van vrijwel elke grote religie in de geschiedenis. (44)
Zoals blijkt uit de voorgaande paragrafen is het sacramentele gebruik van psychoactieve plantensubstanties een algemeen kenmerk geweest in de religieuze praktijken van culturen over de hele wereld. Waar zou het religieuze gebruik van deze stoffen hebben plaatsgevonden? Het logische antwoord ligt op de religieuze plaatsen; met andere woorden, binnen de heiligdommen en tempels op de heilige plaatsen. En inderdaad, een schat aan archeologisch bewijsmateriaal ondersteunt deze conclusie. Opgravingen van oude tempels in Azië, India, het Nabije Oosten en in heel Zuid-, Midden- en Midden-Amerika hebben een grote hoeveelheid en een grote verscheidenheid aan voorwerpen opgeleverd die zijn ontworpen om verschillende hallucinogene plantensubstanties te bereiden en te gebruiken. Voorbeelden zijn pijpen en wierookvaten voor het verbranden van hennep en diverse keramische voorwerpen, vaak versierd met psychoactieve paddenstoelafbeeldingen, voor het bereiden en nuttigen van sacramentele dranken. Bovendien zijn de feitelijke overblijfselen van hennep, Morning Glory-zaden (een favoriete psychoactieve stof van de Azteken) en Jimson-wiet (Datura) gevonden in talloze religieuze heiligdommen uit de grote oudheid.
Een andere interessante kwestie om te overwegen is dat, aangezien planten hun wortels hadden in de bodem van de levende aarde en hun bovenste delen in de lucht, het mogelijk werd geacht dat bepaalde planten mensen toegang zouden kunnen geven tot de wijsheid van de aarde en de hemel. In dit opzicht vinden we een filosofische verklaring voor het geloof dat hallucinerende stoffen afkomstig van bepaalde planten mensen toegang gaven tot goddelijke kennis en profetische wijsheid.
Tijdens zijn bezoeken aan de heilige plaatsen van de wereld en ontmoetingen met verschillende sjamanen, medicijnleraren en traditionele genezers heeft deze auteur regelmatig de gelegenheid gehad om het religieuze gebruik van psychoactieve planten te onderzoeken. Vanuit zijn ervaring op dit gebied heeft hij er vertrouwen in dat deze door God gegeven ‘leraarplanten’ iemands hart en geest vollediger kunnen openen voor de geesten en krachten van de heilige plaatsen.