Heilige bergen van China

Tempel van Pu Tuo Shan, China (Vergroten)

Met nauwkeurige historische verslagen van gebeurtenissen die meer dan drieduizend jaar geleden plaatsvonden, heeft China een van de oudste geregistreerde geschiedenis van elk land op aarde. Het is echter uit het legendarische tijdperk, lang voordat historische verslagen werden opgesteld, dat we de eerste vermelding van heilige bergen in China vinden. Waarom werden bepaalde bergen als heilig beschouwd? Misschien wel de meest primitieve reden was de overtuiging dat bergen, vooral de hoogste, pilaren waren die de hemel van de aarde scheiden. Volgens een oude Chinese kosmologie bedekte het rijk van de hemel het rijk van de aarde en vanuit dit geloof ontstond het idee dat de hemel zou kunnen instorten als ze niet werd ondersteund. Men geloofde dat de bergen deze functie vervulden. In de mythe van de 'Herstelling van de hemel' doodde de godin Nu Wa, nadat ze de gebroken lucht had gerepareerd, een enorme schildpad en richtte hij zijn vier poten op als steunpilaren in de vier kwartalen. Deze vier pijlers lieten de wereld opnieuw genieten van een vredig en harmonieus leven en werden later beschouwd als de vroegste heilige bergen.

Een andere reden voor de heiliging van bepaalde bergen zijn de legendes en mythen van zowel het sjamanisme als het vroege taoïsme. Deze legenden spreken van wijzen en mystici, vaak 'onsterfelijken' genoemd, die diep in de bergwildernis leefden, bestonden uit diëten van zeldzame kruiden en exotische elixers, en 400 tot 800 jaar oud werden. De berggebieden waar deze wijzen woonden, werden beschouwd als heilige plaatsen, als toegangspunten tot het hemelse rijk, en ook als verblijfplaatsen van magische geesten en machtige goden (in de Chinese context kan een heilige berg één enkele piek betekenen, een cluster van heuvels of een hele bergketen).

De Shu-ching, een klassieker uit de traditionele geschiedenis die rond de vijfde eeuw voor Christus werd samengesteld, vermeldt hoe de heerser Shun (2255-2206 voor Christus) elke vijf jaar op pelgrimstocht ging naar de vier bergen die de grenzen van zijn rijk bepaalden. Hij offerde een offer op de top van elke berg en begon een traditie die tot op de dag van vandaag voortduurt (het is interessant op te merken dat de Chinese uitdrukking voor bedevaart - ch 'ao-shan chin-hsiang - betekent 'respect betuigen aan een berg'). Hoewel slechts één van deze bergen, Tai Shan (oorspronkelijk Tai Tsung genoemd) in de Shu-ching met naam werd genoemd, leren we uit andere bronnen dat de volgende vijf bergen in de oudheid door de taoïsten zeer werden vereerd:

• Tai Shan, taoïstische berg in het oosten, provincie Shandong, 1545 meter.
• Heng Shan Bei, taoïstische berg in het noorden, provincie Shanxi, 2017 meter.
• Hua Shan, Taoïstische berg in het westen, provincie Shanxi, 1997 meter.
• Heng Shan Nan, Taoïstische berg in het zuiden, provincie Hunan, 1290 meter.
• Song Shan, taoïstische berg van het centrum, provincie Henan, 1494 meter.

Deze bergen waren echter niet de enige of zelfs de belangrijkste van de taoïstische heilige toppen. Inschrijven Pelgrims en heilige plaatsen in China (vermeld in de bibliografie onder Naquin), merkt John Lagerwey op: "Een opmerking over wat wordt bedoeld met" Taoïstische berg "is hier misschien op zijn plaats. Het is traditioneel om de Vijf Pieken (wu-yueh) als Taoïst te beschouwen, in tegenstelling tot de "vier beroemdste (boeddhistische) bergen" (ssu-ta ming shan). Hoewel zowel geschiedenis als kosmologie kunnen worden ingeroepen om deze identificatie van de vijf pieken met het taoïsme te rechtvaardigen, vormden deze bergen al een aparte groep in de voormalige Han-dynastie voordat het taoïsme een georganiseerde kerkelijke vorm had aangenomen, en het is pas vanaf het einde van de zesde eeuw dat de taoïsten een gezamenlijke poging deden om deze bergen als de hunne te claimen. De taoïsten waren er nooit helemaal in geslaagd om deze claim te onderdrukken, en van de vijf enige Hua Shan en T'ai Shan spelen, zij het op een heel andere manier, een belangrijke en voortdurende rol in de taoïstische religieuze geschiedenis.Misschien zelfs meer ter zake, zelfs deze twee bergen zijn lang niet zo belangrijk voor de taoïstische geschiedenis als bergen zoals Mao Shan en Lung-hu Shan, respectievelijk centra van Shang-ch'ing en Cheng-i Taoïsme. Samen met Ko-tsao Shan (in Kiangsi), het wijdingcentrum van het Ling-pao-taoïsme, vormden deze bergen het "statief" waarop officieel erkende vormen van taoïsme vanaf het begin van de twaalfde eeuw rustten. "

In de 1e eeuw na Christus begonnen kooplieden die via de zijderoute uit India terugkeerden, met de introductie van het boeddhisme in China. In de loop van de volgende paar eeuwen reisden avontuurlijke Chinese pelgrims naar India om de heilige plaatsen in het leven van de Boeddha te bezoeken. De meest bekende pelgrim was Hsuan-tsang (596-664), de Tripitaka-meester, die zestien jaar in India verbleef. Deze pelgrims kwamen terug met vertalingen van boeddhistische teksten en, even belangrijk, met affiniteit voor de boeddhistische traditie van het monastieke leven. Net als taoïstische kluizenaars gaven de boeddhistische monniken de voorkeur aan stille bergen en diepe bossen vanwege hun meditatieve praktijken. Kleine kluizenaarsverblijven en later grote kloostercomplexen ontstonden op vele pieken (waarvan sommige vroeger door de taoïsten als heilig werden beschouwd) en door de eeuwen heen begonnen de boeddhisten vier pieken als primaire heiligheid te beschouwen:

• Pu Tuo Shan, boeddhistische berg in het oosten, provincie Zhejiang, 284 meter. Heilig voor Kuan-Yin, de Bodhisattva van mededogen.
• Wu Tai Shan, boeddhistische berg in het noorden, provincie Shanxi, 3061 meter. Heilig voor Manjushri, de Bodhisattva van Wijsheid.
• Emei Shan, boeddhistische berg in het westen, provincie Sichuan, 3099 meter. Heilig voor Samantabhadra, de Bodhisattva van welwillende actie.
• Jiu Hua Shan, boeddhistische berg in het zuiden, provincie Anhui, 1341 meter. Heilig voor Kshitigarbha, de Bodhisattva of Salvation.

Elk van de boeddhistische heilige bergen wordt beschouwd als de woonplaats van een bodhisattva. Deze specifieke bodhisattva's zijn mythologische spirituele wezens die zich hebben toegewijd aan het helpen van alle levende wezens in de transcendentie van werelds lijden en het bereiken van verlichting. Deze boeddhistische bergen en de hierboven genoemde taoïstische pieken werden de belangrijkste bedevaartsoorden van zowel de Chinese massa's als de heersende elite. Door de eeuwen heen ontwikkelden de kloostercentra zich tot grote centra van wetenschap, kunst en filosofie, met honderden tempels en duizenden monniken en nonnen. Deze buitengewone manier van leven ging door tot de communistische revolutie van 1949. Tijdens de 'grote sprong voorwaarts' in de jaren vijftig en de 'culturele revolutie' van de jaren zestig werden zowel het boeddhisme als het taoïsme op brute wijze onderdrukt en meer dan 1950% van de tempels en grote culturele artefacten werden volledig vernietigd. Sinds de jaren tachtig heeft het communistische apparaat de religieuze cultuur minder destructief benaderd en komen zowel het boeddhisme als het taoïsme weer tot leven. Sommige kloosters en tempels zijn gereconstrueerd, maar veel van de wederopbouw is slecht uitgevoerd en mist artistieke schoonheid. Lezers die geïnteresseerd zijn in meer diepgaande studie van heilige plaatsen en bedevaart in China wordt aanbevolen om de werken van Naquin en Yu (en hun uitgebreide bibliografie), Birnbaum en Geil te raadplegen.

Stairway to Heaven, Pelgrims beklimmen de heilige berg Tai Shan (Vergroten)

Zet Tai Shan op

Tai Shan is niet alleen het berghuis van de goden zoals Mt. Olympus in Griekenland of Mt. Sinai in Egypte; het wordt zelf als een godheid beschouwd en wordt door de Chinezen vereerd als hun heiligste hoogtepunt sinds ten minste het derde millennium voor Christus. De keizers van het oude China beschouwden Tai Shan als de echte zoon van de keizer van de hemel, van wie ze hun eigen autoriteit kregen om het volk te regeren. De berg functioneerde als een God die zorgde voor de zaken van mensen en die ook fungeerde als communicatiekanaal voor mensen om met God te spreken. Tweeënzeventig legendarische keizers zouden naar Tai Shan zijn gekomen, maar het eerste bekende bewijs dateert uit een rotsgravure die in 219 voor Christus op de berg is achtergelaten door keizer Shih-huang, die wordt herinnerd omdat hij met de bouw van de Grote Muur is begonnen. Historische gegevens vertellen over de enorme gevolgen die een keizer zou vergezellen tijdens zijn pelgrimstocht naar Tai Shan; rijen mensen kunnen zich uitstrekken van de bodem tot de top van de berg, een afstand van meer dan zes mijl. Naast de royalty hebben kunstenaars en dichters ook de voorkeur gegeven aan de heilige top. De muren langs het pad de berg op zijn bedekt met gedichten en eerbetoon in steen gehouwen, die het belang en de schoonheid van de omgeving verkondigen. Confucius en de dichter Dufu schreven beiden gedichten die hun respect betuigden, en legenden vertellen dat degenen die de berg beklimmen, zullen leven tot ze honderd jaar oud zijn.

Meer dan 7000 treden leiden naar de top en de hellingen zijn bezaaid met talloze tempels, herbergen, kleine restaurantjes en winkels voor de miljoenen jaarlijkse pelgrims. Bovenaan de top bevinden zich twee belangrijke tempels; de Tempel van de Jade-keizer, de hemelse heerser van deze wereld; en de Bixia, de tempel van de prinses van de azuurblauwe wolken, de dochter van de Jade-keizer. De tempel van de prinses is misschien wel het meest bedevaartsoord voor Chinese vrouwen. Duizenden maken elke dag de lange klim, en af ​​en toe zie je nog steeds heel oude vrouwen met de kleine, gebonden voeten van de pre-communistische tijden. Moeders van wie de dochters niet in staat zijn geweest zwanger te worden, komen bidden voor kleinkinderen, en twee begeleidende godinnen die naast de prinses staan, zijn miriculeuze beelden, de ene voor het genezen van oogaandoeningen, de andere voor de ziekte van kinderen.

Pelgrims beklimmen de berg Hua Shan, China (Vergroten)

berg Hua Shan

Men denkt dat de vijf toppen van Hua Shan lijken op een vijfbladige bloem, vandaar de algemene naam, de 'Flowery Mountain'. Oorspronkelijk heette het Xiyue - wat 'Westerse berg' betekent - omdat het de meest westelijke van de vijf taoïstische toppen was. Een kronkelig pad van 15 kilometer leidt naar de Green Dragon Ridge (Bilong ji) waar andere paden naar de grote toppen leiden. Van de vijf toppen is de zuidelijkste (2,100 meter) de hoogste, op de voet gevolgd door die in het oosten en westen. Vroeger waren de vijf bergen bezaaid met tempels, maar nu zijn er nog maar weinig over. Tegenwoordig is Hua Shan een populaire wandelbestemming voor Chinese jongeren op vakantie, maar de bergroutes worden nog steeds bezocht door toegewijde pelgrims en rondzwervende monniken. Om bepaalde tempels en de grotten van de wijzen te bereiken, is grote moed nodig. Pelgrims moeten kliffen beklimmen met alleen een gekoppelde ketting voor ondersteuning en vallen is een zekere dood. Deze routes hebben de grappige, maar vrij nauwkeurige namen gekregen, zoals 'Thousand Feet Precipice' en 'Ear Touching Cliff'.

Pelgrims die zich voorbereiden om de Puji Si-tempel, Pu Tuo Shan, China binnen te gaan (Vergroten)

Puji Si-tempel, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, de laagste van de heilige bergen van China, ligt op een klein eiland van slechts twaalf vierkante kilometer, vijf kilometer ten oosten van het Zhoushan-eiland in de provincie Zhejiang. De top van Putuo Shan, wat 'mooie witte bloem' betekent, ligt 291 meter boven zeeniveau en wordt bereikt via een stenen trap met 1060 treden. Een heilige plaats vóór de komst van het boeddhisme, het eiland staat vol met mystieke grotten, rustige valleien, overhangende kliffen en gouden stranden.

Putuo Shan en zijn tempels zijn heilig voor de Bodhisattva Avalokitesvara, een godin van mededogen. Legenden vertellen dat Avalokitesvara de hoogste verlichting op het eiland bereikte en dat Sudhana, een andere Bodhisattva, naar Putuo Shan kwam om Avalokitesvara te eren. Mount Putuo werd voor het eerst een boeddhistisch heiligdom tijdens de Tang-dynastie. Legenden vertellen over een Indiase monnik die laat in de 9 aankomt^th eeuw, die instructie en een zevenkleurige edelsteen had ontvangen van de Bodhisattva Avalokitesvara. In 916 strandde de Japanse monnik Huie op de berg Putuo terwijl hij een standbeeld van Avalokitesvara van de berg Wutai naar Japan bracht. Hij bad tot de Godin om hulp en zijn oproep werd beantwoord. Als dank bouwde hij bij de tempel op de berg Putuo om het standbeeld van de godin die hij had gedragen te verankeren. Dit is de zogenaamde Bukenqu-tempel (Reluctant to Go) op de berg Putuo. Hsuan Tsang, de gevierde monnik van de Tang-dynastie, staat er ook om bekend Putuo Shan te hebben bezocht tijdens zijn pelgrimstocht naar India.

Avalokitesvara (ook bekend als Kuan Yin of Guanyin) was oorspronkelijk een mannelijke Bodhisattva in India en Tibet, die van geslacht veranderde nadat ze China had bereikt. Sinds de Yuan-dynastie is het beeld geleidelijk omgezet in dat van een jonge vrouw, en in Putou Shan wordt ze soms afgebeeld met een vaas in haar hand, waarbij wijwater wordt uitgestort om het lijden van mensen te verlichten. Deze Bodhisattva, in elk van zijn geslachtsvormen, is een godheid van barmhartigheid en zachtaardigheid, en zijn associatie met Putuo Shan geeft aan dat het energetische karakter van de site bevorderlijk is voor de ontwikkeling van compassie in het menselijk hart.

De drie grote tempels op Putuo Shan, Puji, Fayu en Huiji behoren tot de meest indrukwekkende en uitgebreide tempels in China. De Puji-tempel, voor het eerst gebouwd in 1080, tijdens het bewind van de Noordelijke Song-dynastie, heeft een oppervlakte van 14,000 vierkante meter en heeft negen zalen, twaalf paviljoens en zestien kamers. Volgens de Chinese legende werd Avalokitesvara geboren op 19 februari^th van de maankalender, bereikte verlichting op 19 juni en bereikte nirvana op 19 september. Op deze data komen pelgrims uit het hele land samen op de berg Putuo om hulde te brengen aan de godin. Een festival van Kuan Yin op of rond 3 april trekt ook vele duizenden pelgrims. Een folklore-traditie op het heilige eiland zegt: 'In elk hoekje en elke hoek van de berg staat een tempel en er verschijnt een monnik wanneer iemand de weg kwijt is.'

Kloosters van Wu Tai Shan, China (Vergroten)

Wu Tai Shan

Vanwege de geïsoleerde ligging diep in de hoge bergen van Noord-China, was Wu Tai Shan grotendeels onaangetast door de destructieve machinerie van de communistische revolutie. Misschien kun je nergens anders in heel China zo duidelijk de traditionele wegen en de prachtige tempelarchitectuur van het oude China zien. Wu Tai Shan, het centrum van het Chinese Boeddhisme gedurende tweeduizend jaar, was oorspronkelijk een taoïstische heilige berg die bekend staat als Tzu-fu Shan, wat 'Paarse Paleisberg' betekent, en er werd aangenomen dat het de verblijfplaats was van verschillende Taoïstische onsterfelijken. Wu Tai Shan omvat eigenlijk een aantal verschillende bergen, maar lang geleden kozen de boeddhisten vijf specifieke platte toppen als de omtrek van het heilige gebied, vandaar de naam die 'Five Terrace Mountain' betekent. De hoogste top, op 10,033 voet, wordt Northern Terrace genoemd en de laagste, op 8153 voet, wordt Southern Terrace genoemd; tussen deze twee toppen strekken zich XNUMX mijl bergen uit.

De eerste tempels op Wu Tai Shan werden gebouwd tijdens het bewind van keizer Ming Di, 58-75 na Christus en tekstbronnen beschrijven naar schatting 200 tempels die tijdens de noordelijke Ch'i-dynastie van 550-577 na Christus werden gebouwd, maar vervolgens werden vernietigd. Tegenwoordig staan ​​er nog achtenvijftig tempels gebouwd na de Tang-dynastie (684-705 n.Chr.) En de oudste houten tempel in heel China, de Nan Chan Si-tempel, gebouwd in 782 n.Chr. Er zijn achtenveertig tempels van het Chinese boeddhisme en tien Tibetaanse Lamasaries. De stad Taihuai, in het midden van de Wu Tai-bergen, wordt omringd door de vijf toppen. De meeste tempels bevinden zich in de buurt van de stad. De toppen van Wu Tai en alle omliggende tempels zijn heilig voor Manjushri, de boeddhistische bodhisattva van wijsheid en deugd. Geleerden traceren het begin van de Manjushri-associatie met Wu Tai Shan tot het bezoek van een Indiase monnik die de 1^st eeuw na Christus en rapporteerde een visioen van de Bodhisattva. Manjushri (in het Chinees Wenshu Pusa genoemd) wordt verondersteld in de buurt van Wu Tai Shan te wonen en talloze legendes spreken over verschijningen van de Bodhisattva die op een blauwe leeuw rijden in de hoge bergen boven de kloosters.

Wu Tai Shan is algemeen bekend bij de mensen in China en ook bij boeddhisten in Japan, India, Sri Lanks, Birma, Tibet en Nepal. Het boeddhisme van Wu Tai is onlosmakelijk verbonden met dat van Japan en had een grote invloed op dat land. Op zoek naar de boeddhistische waarheid maakten beroemde monniken als Ennin en Ryoosen in de Tang-dynastie, en Choonen en Seisan in de Song-dynastie lange pelgrimstochten naar Wu Tai Shan. De Tantrische meester Amoghavajra kwam hier ook om te mediteren.

Standbeeld van Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, China (Vergroten)