Heilige plaatsen en bedevaarten in Japan

De heilige plaatsen en bedevaartstradities van Japan zijn evenzeer bepaald door geografische en topografische kenmerken als door religieuze en culturele factoren. Meer dan 80% van het Japanse landschap bestaat uit heuvelachtig of bergachtig terrein. In de oudheid bracht deze fysieke conditie een unieke en blijvende traditie van religieuze overtuigingen en gebruiken voort, gericht op de bergen. Hoewel deze traditie nooit gesystematiseerd werd, was ze zo wijdverbreid dat Japanse geleerden haar "... sangaku shinko, betekent 'berggeloof' of 'berggeloof'. Sangaku Shinko moet niet in de beperkte zin van bergaanbidding worden gezien, maar moet in een ruimere betekenis worden begrepen, die de mythologie, volksgeloven, rituelen, sjamanistische praktijken en heiligdomstructuren omvat die verband houden met het religieuze gebruik van bepaalde bergen.

H. Byron Earhart, een wetenschapper op het gebied van de Japanse religie, schrijft: "De meeste bergen waarvan het heilige karakter door archeologisch bewijs wordt bevestigd, zijn ook prominent aanwezig in de vroegste schriftelijke verslagen van Japan. In deze geschriften spelen bergen een religieuze rol in de kosmogonie en theogonie van de formele mythologie en zijn ze prominent aanwezig als verblijfplaatsen van de goden, als begraafplaatsen en als heilige plaatsen van grote schoonheid. In de twee hofcompilaties die de vroegste geschriften in Japan vertegenwoordigen (Kojiki, gecompileerd AD 712 en Nihon Shokihok, samengesteld in 720 na Christus), bergen verschijnen in bijna elke denkbare religieuze gedaante ".

Een algemene verklaring voor deze intense vergoddelijking van bergen in Japan kan worden gevonden in de kenmerken van bergen in tegenstelling tot vlaktes. Menselijke activiteit vond grotendeels plaats op de vlaktes, terwijl de bergen mysterieus waren en zelden andere werelden bezochten. De ontzagwekkende hoogte, de vreemdheid van het terrein en het gevaar van het betreden van de bergen wekten een houding van eerbied en aanbidding op in de menselijke geest. Een meer indringende verklaring voor de vroege heiliging van bepaalde bergen kan echter worden gevonden in het shintoïsme, de inheemse, sjamanistische religie van Japan. Het shintoïsme beschouwde elk natuurlijk object - bomen, rotsen, bronnen, grotten, meren en bergen - als de verblijfplaats van geesten die kamiMen geloofde dat deze kami-geesten een krachtige invloed uitoefenden op menselijke aangelegenheden, terwijl mensen, door middel van gebed en rituelen, eveneens in staat waren om de kami-geesten te beïnvloeden. De kami-geesten waren vooral geconcentreerd in berggebieden, en we kunnen twee belangrijke categorieën van geheiligde bergen onderscheiden in het vroege shintoïsme.

Eén categorie betreft bergen die vereerd worden vanwege hun rol in het voortbestaan van mensen; voorbeelden zijn bergen die geassocieerd worden met jacht, landbouw en visserij. Vroege boeren vereerden bergen als weermakers. Wolken verzamelden zich rond de toppen en hun regens voedden de beken of vielen direct op de vlakten. Men dacht daarom dat de godheden van de bergen de stroom van levengevend water regelden en toezicht hielden op het hele proces van de landbouwcyclus. Boeren geloofden dat de berggeesten in het vroege voorjaar van de hoge toppen afdaalden om de rijstvelden te bewaken en te voeden en vervolgens in de herfst naar de bergen terugkeerden (in feite was de geest van de berg, yama geen kami, en de geest van het rijstveld, ta geen kami, waren uitwisselbaar). Enkele van de vroegste artefacten uit de Steentijd die door archeologen zijn ontdekt, zijn enorme, onbewerkte rotsblokken aan de voet van vele heilige bergen. Deze rotsblokken, iwa-kura, of stenen zetels, waren rituele altaren waar dorpelingen landbouwceremonies hielden om de goden te verwelkomen en uit te zwaaien. Andere bergtoppen werden vereerd door vissers en zeelieden. Oude mythen spreken over de bergen Chokai en Taisen op Honshu en de Kaimon op Kyushu als verblijfplaatsen van goden die de navigatie en de veiligheid van zeevaarders beheersten.

Een tweede categorie heilige bergen in het vroege shintoïsme waren die welke geassocieerd werden met de geesten van de doden. Vanaf de vroege steentijd stonden bergen bekend als het rijk van de dood. Lijken werden achtergelaten of begraven aan de voet van bergen die zichtbaar waren vanaf de plek waar de overledene had gewoond, en men geloofde dat de geesten van de doden zich verzamelden op de toppen van dergelijke bergen. Na de dood ondergingen de zielen een reinigingsproces, waarbij ze kami-geesten werden. Deze vooroudergeesten, die op de bergen verbleven en ze daardoor heiligden, hadden de macht om alle aspecten van het menselijk leven te beïnvloeden. Hoewel bepaalde bergen door het shintoïsme als heilig werden beschouwd, is er geen bewijs dat ze werden bezocht voor pelgrimstochten, noch dat er tempels op werden gebouwd. De heilige bergen waren de privéverblijven van de geesten, en het was voldoende voor mensen om die geesten van een afstand te vereren.

In de zesde eeuw begon een belangrijke import van Chinese cultuur en religieuze ideeën in Japan, gepaard gaand met een overeenkomstige evolutie in het religieuze gebruik van de heilige bergen. In navolging van gevestigde boeddhistische en taoïstische tradities op het Chinese vasteland, werden de shintoïstische heilige bergen gebruikt als kluizenaarsoorden voor boeddhistische kluizenaars en rondtrekkende asceten, en daarna als pelgrimsoorden voor leden van de keizerlijke familie en de heersende aristocratie. Zo werden de heilige bergen, naast objecten van religieuze verering, ook arena's voor religieuze beoefening. Tegen het begin van de negende eeuw waren er twee op de bergen gerichte boeddhistische sekten gesticht: de Tendai, gecentreerd op de heilige berg Hiei nabij het huidige Kyoto, en de Shingon, op de heilige berg Koya op het schiereiland Kii.

Shingon, gesticht door de wijze Kukai (774-835), benadrukte heilige bergen als ideale locaties voor religieuze beoefening en het bereiken van boeddhaschap. Het beklimmen van de bergen werd opgevat als symbolische beklimmingen op het pad van spirituele verlichting, waarbij elke etappe in de klim een fase vertegenwoordigde in de doorgang door de bestaansgebieden die door het boeddhisme waren geformuleerd. Tijdens de Heian-periode (793-1185) werden boeddhistische tempels steeds vaker gebouwd op de flanken en toppen van vele heilige shintoïstische bergen. Men geloofde dat de inheemse shintoïstische kami van deze bergen in werkelijkheid manifestaties van boeddhistische godheden waren; daarom geloofde men dat een pelgrimstocht naar de bergen tegelijkertijd gunsten van zowel de shintoïstische als de boeddhistische godheden met zich meebracht.

Tegen het midden van de Heian-periode had de complexe interactie tussen Sangaku shinko, shintoïsme en Shingon-boeddhisme geleid tot een van de meest unieke en fascinerende religieuze praktijken ter wereld. Dit was de heiliging van enorme, maar nauwkeurig afgebakende plattelandsgebieden door middel van mandalisatie. Mandala's hebben verschillende definities en toepassingen in verschillende boeddhistische contexten. In het Shingon-boeddhisme kunnen ze over het algemeen worden uitgelegd als grafisch getekende, symbolische representaties van de verblijfplaats van de Boeddha, die tegelijkertijd de fundamentele essentie en aard van het menselijke hart en de geest vertegenwoordigen. Beoefenaars van het Shingon-boeddhisme gebruikten mandala's als hulpmiddel bij meditatie. Door visueel de mandala binnen te gaan, de daarin vertegenwoordigde godheden aan te roepen en naar het centrum te gaan, zette de mediterende een volgende stap op weg naar het bereiken van boeddhaschap. Wat uniek is aan de sekte van het Shingon-boeddhisme, is de overlappende mandala's over grote stukken land om een groots plan van heilige gebieden af te bakenen. Een pelgrimstocht naar de vele heilige bergen in de grote landmandala's, met name de Kumano-mandala's op het schiereiland Kii, werd zo een diepgaande oefening in spiritueel ontwaken. De heiligheid van de pelgrimstocht en de transformerende kracht ervan waren niet alleen beschikbaar op de afzonderlijke heilige plaatsen zelf, maar ook langs het hele mandalische pad tussen de plaatsen.

Gelijktijdig met en bijdragend aan deze ontwikkeling van regionale heilige ruimte was de opkomst van een religieuze beweging van berg asceten bekend als shugendo. Een mix van pre-boeddhistische volkstradities van Sangaku shinko en Shinto, Tantrisch Boeddhisme en Chinese Yin-yang magie en taoïsme, Shugendo kan ruwweg worden gedefinieerd als de 'manier om magisch-ascetische krachten te beheersen door zich terug te trekken in en te oefenen in de heilige bergen '. Er werden shugendo-beoefenaars geroepen Yamabushi, een term die 'iemand die in de bergen ligt of slaapt' betekende. De sekte bestond uit verschillende soorten asceten, zoals onofficiële monniken, rondtrekkende heilige mannen, pelgrimsleiders, blinde muzikanten, exorcisten, kluizenaars en genezers.

Een vooraanstaand Shugendo-geleerde, H. Byron Earhart, legt uit: "In de beginfase van de ontwikkeling van Shugendo waren de yamabushi gewoonlijk ongehuwde bedelmonniken die het grootste deel van hun tijd in de bergen doorbrachten met hun religieuze praktijk; in latere perioden trouwden de meeste yamabushi en hadden ze hun tempelwoningen aan de voet van heilige bergen of maakten ze periodiek religieuze pelgrimstochten en ascetische retraites in de bergen... Wanneer de yamabushi de bergen afdaalden, bezochten ze hun 'parochianen' om vanaf de berg zegeningen toe te dienen of speciale genezings- en exorcismediensten te verrichten. De yamabushi waren bedreven in een verscheidenheid aan zuiveringen, formules en toverspreuken. Het religieuze doel van Shugendo was net zo divers als de organisatie, techniek en procedure ervan. Over het algemeen kwam het neer op het gebruik van religieuze kracht voor elke denkbare menselijke behoefte." Vanwege de losse organisatie, het ontbreken van tekstuele doctrine en de aantrekkingskracht op de eenvoudige, ongeletterde bevolking van het platteland, groeide Shugendo uit tot een populaire beweging in heel Japan vanaf de twaalfde eeuw tot aan de tijd van de Meiji-restauratie in 1868. Volgens een onderzoek werden meer dan 90% van de dorpsheiligdommen in het middennoorden en noordoosten van Japan bediend door Shugendo-priesters.

Deze twee factoren stimuleerden de bedevaart naar de heilige bergen: de Shingon-mandalisering van heilige ruimte en de Shugendo-traditie, waarbij de heilige bergen werden gebruikt als oefenterrein voor spirituele ontwikkeling. Niet langer waren de adel en de aristocratie, de ascetische kluizenaars en de boeddhistische monniken de enigen die op bedevaart gingen. Tegen de twaalfde eeuw begonnen ook boeren en dorpshandelaren door het platteland naar de heilige bergen te reizen. Naarmate de bedevaart zich ontwikkelde, groeide ook het netwerk van heiligdommen in het hele land.

Naast de grote mandalische tempelclusters op de heilige bergen van de Kumano-regio, ontstonden er in de loop van de eeuwen, tijdens de Kamakura-, Muromachi- en Tokugawa-periode, ook andere pelgrimstradities. Over het algemeen waren er twee soorten tradities. Eén type bestond uit pelgrimstochten gebaseerd op geloof in charismatische heiligen, zoals de 970 kilometer lange reis naar de 88 heiligdommen van Kobo Daishi op het eiland Shikoku (Kobo Daishi is de postume titel van Kukai, de stichter van het Shingon-boeddhisme).

Een ander type bedevaarten waren naar plaatsen die bekend stonden om hun associatie met bepaalde boeddhistische goden, zoals de 1500 kilometer lange reis naar de 33 heiligdommen van de Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) op het eiland Honshu. Tijdens de Tokugawa-periode (1603-1867) trokken deze heiligdommen, gezamenlijk de Saikoku-bedevaart genoemd, grote aantallen mensen vanwege de overtuiging dat Kannon op elk van de plaatsen lichamen had aangenomen om levende wezens te helpen met 33 specifieke soorten lijden.

Bovendien werden vanaf de twaalfde eeuw vele devotionele broederschappen opgericht die actief pelgrimstochten promootten. Tot op de dag van vandaag organiseren en begeleiden deze broederschappen nog steeds groepspelgrimstochten naar de heilige bergen. Pelgrimstochten en de heilige bergen zijn dan ook onmiskenbare factoren geweest in de evolutie van de Japanse cultuur en religie. Of het nu gaat om het danken voor regen of overvloedige oogsten, het zoeken van de hulp van kami-geesten of de zegeningen van boeddhistische godheden, de Japanners hebben consequent de wijsheid erkend van het loslaten van het sociale leven om periodiek weer contact te maken met de heilige plaatsen van vrede en macht. (Lezers die geïnteresseerd zijn in het bestuderen van Japanse pelgrimstradities en heilige plaatsen, worden verwezen naar de geschriften van Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader en Tanaka, die in de bibliografie worden vermeld.)

Voor meer informatie over heilige bergen en bedevaarten in Japan:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html