Heilige plaatsen en bedevaarten in Japan


Tori Gate, eiland Miyajima

De heilige plaatsen en bedevaartstradities van Japan zijn zowel geconditioneerd door geografische en topografische kenmerken als door religieuze en culturele factoren. Meer dan 80% van het Japanse platteland bestaat uit heuvelachtig of bergachtig terrein. Deze fysieke toestand bracht in de oudheid een unieke en duurzame traditie van religieuze overtuigingen en gebruiken voort, gericht op bergen. Hoewel deze traditie nooit gesystematiseerd was, was ze zo wijdverbreid dat Japanse geleerden ze hebben genoemd sangaku shinko, wat 'bergovertuigingen' of 'bergleer' betekent. Sangaku shinko moet echter niet worden beschouwd in de enge zin van bergaanbidding, maar moet eerder worden opgevat als een bredere betekenis, waaronder de mythologie, volksgeloof, rituelen, sjamanistische praktijken en heiligdomstructuren die worden geassocieerd met het religieuze gebruik van bepaalde bergen. H. Byron Earhart, een geleerde van de Japanse religie, schrijft dat "De meeste bergen waarvan het heilige karakter wordt bevestigd door archeologisch bewijs, ook prominent aanwezig zijn in de vroegste geschreven verslagen van Japan. In deze geschriften spelen bergen een religieuze rol in de kosmogonie en theogonie van de formele mythologie en zijn prominent als woonplaatsen van de goden, als begraafplaatsen en als heilige plaatsen van grote schoonheid. In de twee hofcompilaties die de vroegste geschriften in Japan vertegenwoordigen (Kojiki, gecompileerd AD 712 en Nihon Shokihok, samengesteld in 720 na Christus), bergen verschijnen in bijna elke denkbare religieuze gedaante ".

Een algemene verklaring voor deze intense vergoddelijking van bergen in Japan kan worden gevonden in de kenmerken van bergen in tegenstelling tot vlaktes. Menselijke activiteit vond voor het grootste deel plaats op de vlakten, terwijl de bergen een mysterieuze waren en zelden een andere wereld bezochten. De ontzagwekkende hoogte, de vreemdheid van het terrein en het gevaar van toegang tot de bergen inspireerde de menselijke geest tot een houding van eerbied en aanbidding. Een meer indringende verklaring voor de vroege heiliging van bepaalde bergen kan echter worden gevonden in de overtuigingen van het shintoïsme, de inheemse, sjamanistische religie van Japan. Het shintoïsme beschouwde elk natuurlijk object - bomen, rotsen, bronnen, grotten, meren en bergen - als de verblijfplaats van geesten wij. Deze kami-geesten zouden een krachtige invloed uitoefenen op menselijke aangelegenheden, terwijl mensen, door middel van gebed en ritueel, eveneens in staat waren om de kami-geesten te beïnvloeden. De kami-geesten waren vooral geconcentreerd in berggebieden en we kunnen in het vroege Shinto twee hoofdcategorieën van geheiligde bergen onderscheiden.

Een categorie betreft bergen die worden vereerd vanwege hun rol bij het ondersteunen van het bestaan ​​van mensen; voorbeelden zijn bergen die verband houden met jacht, landbouw en visserij. Vroege boeren vereerden bergen als weermakers. Wolken verzamelden zich rond de toppen en hun regen voedde de beken of viel direct op de vlakten. Men dacht daarom dat de godheden van de bergen als regelgevers van de stroom van levengevende wateren fungeerden en toezicht hielden op het hele proces van de landbouwcyclus. Boeren geloofden dat de berggeesten in het vroege voorjaar van de hoge toppen naar beneden kwamen om de rijstvelden te bewaken en te voeden en vervolgens in de herfst naar de bergen terugkeerden (in feite de geest van de berg, yama geen kami, en de geest van het rijstveld, ta geen kami, waren uitwisselbaar). Enkele van de vroegste artefacten uit het stenen tijdperk die door archeologen zijn ontdekt, zijn enorme, ongemaaide rotsblokken aan de voet van vele heilige bergen. Deze rotsblokken worden genoemd iwa-kura, of stenen stoelen, waren rituele altaren waar dorpelingen landbouwceremonies hielden om de goden te verwelkomen en af ​​te sturen. Andere bergtoppen werden vereerd door vissers en zeilers. Oude mythen spreken over de berg Chokai en de berg Taisen in Honshu en de berg Kaimon in Kyushu als verblijfplaats van goden die de navigatie en de veiligheid van zeevarenden beheersten.

Een tweede categorie heilige bergen in het vroege Shinto waren die bergen die geassocieerd werden met de geesten van de doden. Vanaf de vroege steentijd stonden bergen bekend als het rijk van de dood. Lijken werden verlaten of begraven aan de voet van bergen die konden worden gezien vanaf de plaats waar de overledene had gewoond, en men geloofde dat de geesten van de doden zich op de toppen van dergelijke bergen verzamelden. Na de dood werd aangenomen dat de zielen een proces van zuivering ondergingen, waarin ze Kami-geesten werden. Deze vooroudergeesten, die op de bergen woonden en daardoor heiligden, hadden de macht om alle gebieden van de menselijke aangelegenheden te beïnvloeden. Hoewel bepaalde bergen dus door het shintoïsme als heilig werden beschouwd, is er geen bewijs dat ze werden bezocht voor pelgrimsdoeleinden, noch dat er tempelstructuren op waren gebouwd. De heilige bergen waren de privéverblijven van de geesten en het was genoeg voor mensen om die geesten van ver te vereren.

In de zesde eeuw begon er een grote invoer van Chinese cultuur en religieuze ideeën in Japan, vergezeld van een overeenkomstige evolutie in het religieuze gebruik van de heilige bergen. In navolging van gevestigde boeddhistische en taoïstische tradities op het vasteland van China begonnen de heilige shinto-bergen te worden gebruikt als hermitage-locaties voor boeddhistische kluizenaars en dwalende asceten, en daarna als bedevaartsoorden voor leden van de keizerlijke familie en de heersende aristocratie. Zo werden de heilige bergen niet alleen objecten van religieuze eerbied, maar werden ze ook arena's van religieuze praktijk. Tegen het begin van de negende eeuw waren er twee berggeoriënteerde boeddhistische sekten gesticht, de Tendai, gericht op heilige Mt. Hiei nabij het huidige Kyoto en de Shingon, op de heilige Mt. Koya op het schiereiland Kii.

Vooral Shingon, gesticht door de wijze Kukai (774-835), legde de nadruk op heilige bergen als de ideale locaties voor religieuze beoefening en het bereiken van Boeddhaschap. Beklimmingen zijn opgevat als metaforische beklimmingen op het pad van spirituele verlichting, waarbij elk stadium van de klim een ​​stadium vertegenwoordigt in de doorgang door de bestaansgebieden die door het boeddhisme zijn geformuleerd. Tijdens de Heian-periode (793-1185) werden in toenemende mate boeddhistische tempels gebouwd op de zijkanten en toppen van vele heilige Shinto-bergen. Er werd aangenomen dat de inheemse Shinto-kami van deze bergen in werkelijkheid manifestaties waren van boeddhistische godheden, dus werd aangenomen dat pelgrimstocht naar de bergen gunsten van zowel de shinto- als de boeddhistische godheid tegelijkertijd zou brengen.

Tegen het midden van de Heian-periode had de complexe interactie van Sangaku shinko, Shintoism en Shingon-boeddhisme geleid tot een van de meest unieke en fascinerende religieuze praktijken die overal ter wereld te vinden zijn. Dit was de heiliging van enorme, maar nauwkeurig afgebakende gebieden van het platteland door middel van mandalisatie. Mandala's hebben verschillende definities en toepassingen in verschillende boeddhistische contexten. In het Shingon-boeddhisme kunnen ze in het algemeen worden uitgelegd als grafisch getekende, symbolische representaties van de residentie van de Boeddha, die tegelijkertijd de fundamentele essentie en aard van de menselijke geest is. Beoefenaars van Shingon zouden mandala's gebruiken als hulpmiddel bij meditatie. Door visueel de mandala binnen te gaan, de daar vertegenwoordigde goden aan te roepen en naar het centrum te gaan, zou de mediterende nog een stap verder gaan op de weg naar het bereiken van Boeddhaschap. Wat uniek is voor de sekte van het Shingon-boeddhisme, was de overlay van mandala's op grote stukken land om een ​​groots schema van heilige gebieden af ​​te bakenen. Het op pelgrimstocht gaan naar de vele heilige bergen in de grote landmandala's, met name de Kumano-mandala's van het schiereiland Kii, werd dus een diepgaande oefening in spiritueel ontwaken. De heiligheid van de bedevaart en zijn transformerende kracht waren niet alleen beschikbaar op de individuele heilige plaatsen zelf, maar ook langs het hele mandalische pad tussen de plaatsen.

Gelijktijdig met en bijdragend aan deze ontwikkeling van regionale heilige ruimte was de opkomst van een religieuze beweging van berg asceten bekend als shugendo. Een mix van pre-boeddhistische volkstradities van Sangaku shinko en Shinto, Tantrisch Boeddhisme en Chinese Yin-yang magie en taoïsme, Shugendo kan ruwweg worden gedefinieerd als de 'manier om magisch-ascetische krachten te beheersen door zich terug te trekken in en te oefenen in de heilige bergen '. Er werden shugendo-beoefenaars geroepen Yamabushi, een term die betekende 'iemand die in de bergen ligt of slaapt' en de sekte omvatte verschillende soorten asceten, zoals niet-officiële monniken, ronddwalende heilige mannen, pelgrimsgidsen, blinde muzikanten, exorcisten, kluizenaars en genezers.

Een vooraanstaande geleerde van Shugendo, H. Byron Earhart, legt uit dat "In de vroege stadia van de ontwikkeling van Shugendo waren de yamabushi gewoonlijk ongetrouwde bedelmonniken die het grootste deel van hun tijd in de religieuze praktijk in de bergen doorbrachten; in latere perioden trouwden de meeste yamabushi en ofwel hadden hun tempelhuizen aan de voet van heilige bergen of maakten periodieke reizen van religieuze pelgrimstochten en ascetische retraites naar de bergen ... Toen de yamabushi de bergen afdaalden, bezochten ze hun 'parochianen' om zegeningen van de berg te verlenen of speciale diensten te verlenen van genezing en exorcisme. De yamabushi waren bedreven in een verscheidenheid aan zuiveringen, formules en charmes. Het religieuze doel van Shugendo was net zo divers als de organisatie, techniek en procedure. In het algemeen kwam het neer op het gebruik van religieuze kracht voor alle denkbare menselijke behoefte ". Vanwege zijn losse organisatie, zijn gebrek aan tekstuele doctrine en zijn aantrekkingskracht op de eenvoudige, ongeletterde mensen van het platteland, werd Shugendo een populaire beweging in heel Japan vanaf de twaalfde eeuw tot de tijd van de Meiji-restauratie in 1868. Volgens een studie, werd meer dan 90% van de dorpsschrijnen in het midden van het noorden en noordoosten van Japan bediend door Shugendo-priesters.

De praktijk van bedevaart naar de heilige bergen werd sterk gestimuleerd door deze twee factoren: de Shingon-mandalisatie van de heilige ruimte en de Shugendo-traditie om de heilige bergen te gebruiken als oefenterrein voor spirituele ontwikkeling. Niet langer waren de adel en de aristocratie, de ascetische kluizenaars en de boeddhistische monniken de enige personen die op pelgrimstocht gingen. Tegen de twaalfde eeuw begonnen boeren en dorpsbewoners ook over het platteland naar de heilige bergen te reizen. Naarmate de gewoonte van bedevaart zich ontwikkelde, deed zich ook het netwerk van heiligdommen in het hele land voor. Naast de grote mandalische clusters van tempels op de heilige bergen van de regio Kumano, ontstonden er in de eeuwen van de periodes Kamakura, Muromachi en Tokugawa nog andere pelgrimstradities. Over het algemeen bestonden deze tradities uit twee soorten. Eén type waren pelgrimstochten gebaseerd op geloof in charismatische heilige personen, zoals de reis van 970 mijl naar de 88 heiligdommen van Kobo Daishi op het eiland Shikoku (Kobo Daishi is de postume titel van Kukai, de grondlegger van het Shingon-boeddhisme). Een ander type waren pelgrimstochten naar plaatsen die bekend stonden om hun associatie met bepaalde boeddhistische goden, zoals de reis van 1500 mijl naar de 33 heiligdommen van de Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) op het eiland Honshu. Tijdens de Tokugawa-periode (1603-1867) trokken deze heiligdommen, gezamenlijk de Saikoku-bedevaart genoemd, grote aantallen mensen aan omdat ze geloofden dat Kannon op elk van de locaties lichamen had aangenomen om gevoelige wezens te helpen met 33 specifieke vormen van lijden.

Bovendien werden vanaf de twaalfde eeuw veel devotionele broederschappen opgericht die de bedevaartsoefening actief bevorderden. Tot op de dag van vandaag organiseren en voeren deze broederschappen nog steeds groeps pelgrimstochten naar de heilige bergen. Bedevaart en de heilige bergen zijn dus integrale factoren geweest in de evolutie van de Japanse cultuur en religie. Of het nu gaat om het bedanken voor regen of overvloedige gewassen, het zoeken naar hulp van Kami-geesten of de zegeningen van boeddhistische godheden, het Japanse volk heeft altijd de wijsheid erkend om zich los te maken van het sociale rijk om periodiek opnieuw contact te maken met de heilige plaatsen van vrede en macht. (Lezers die meer willen weten over de Japanse pelgrimstradities en heilige plaatsen worden verwezen naar de geschriften van Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader en Tanaka die in de bibliografie worden vermeld)

Martin Gray is een cultureel antropoloog, schrijver en fotograaf, gespecialiseerd in de studie van bedevaartstradities en heilige plaatsen over de hele wereld. Gedurende een periode van 40 jaar heeft hij meer dan 2000 bedevaartsoorden in 165 landen bezocht. De World Pilgrimage Guide op sacralsites.com is de meest uitgebreide bron van informatie over dit onderwerp.

Voor meer informatie over heilige bergen en bedevaarten in Japan:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

Reisgidsen Japan

Martin beveelt deze reisgidsen aan