Hanuman
India is een enorm land, bevolkt met diverse en oude beschavingen, en de religieuze geografie is zeer complex. Om de complexiteit van de situatie te begrijpen, is het belangrijk om twee aspecten van het Indiase leven te beschouwen: het kenmerk dat het een etnisch en cultureel mozaïek is, en de oude landelijke fundamenten van veel van zijn religieuze en culturele patronen.
Het proces van raciale en culturele vermenging dat jaren geleden in India 5000-10,000 begon, is continu in historische tijden geweest. Hoewel geïsoleerd van de rest van Azië door oceanen aan drie kanten en onbegaanbare bergketens in het noorden, heeft India een vrijwel constante instroom van verschillende culturele invloeden meegemaakt, via het noordwesten en het zuidoosten (inclusief extreem oude migraties van de verdronken continent van Sundaland, dat in de algemene regio van hedendaags Indonesië was geweest). India werd in het derde millennium voor Christus in het tropische zuiden bewoond door een volk dat Dravidians heette, in de centrale en noordoostelijke regio's door inheemse heuvel- en bosstammen, en in het noordwesten door de zeer geavanceerde beschaving in de Indusvallei die bekend staat als de Harappan-cultuur.
De religie van de Harappan-volkeren die de stad bouwen, lijkt een vruchtbaarheidscultus te zijn die gericht is op de Grote Moeder, terwijl de landelijke Dravidiërs en de verschillende stammenculturen een grote verscheidenheid aan natuurgeesten aanbaden, zowel welwillende als demonische. Antropologische theorieën van de 1800's en 1900's (afgeleid van een bevooroordeelde Eurocentrische visie) verklaarden dat rond 1800 BC een nomadisch volk, de Ariërs genaamd, vanuit de steppen van Centraal-Azië Noordwest-India binnenkwam. Een grote hoeveelheid archeologisch, schriftuurlijk, taalkundig en mythologisch onderzoek dat de afgelopen decennia is uitgevoerd, heeft nu aangetoond dat deze eerdere theorie onnauwkeurig is. Hoewel het zeker waar is dat migraties van verschillende culturele groepen in de oudheid India vanuit het noordwesten zijn binnengekomen, is het nu overduidelijk dat een zeer geavanceerde cultuur al in de regio Indusvallei bloeide lang voordat de veronderstelde ingang van de hypothetische indringers van Centraal-Azië.
Wat deze archaïsche mensen die al in het noordwesten van India woonden zichzelf noemden, weten we niet, maar de term 'Ariërs' wordt niet langer als geschikt voor hen beschouwd. De huidige wetenschap heeft de term 'Harappan' geaccepteerd na de naamgeving van een van de grote steden van die cultuur als Harappa in de vroege 1900's. Geleerden hebben ook de datum van de Harappan-cultuur aanzienlijk teruggedrongen tot ongeveer 3000 voor Christus (of eerder), waardoor deze gelijktijdig is ontstaan met de oudste culturen van Egypte en Mesopotamië. De Harappan-cultuur bezat een verfijnde religie genaamd Vedisme (nogmaals, we weten niet wat de mensen zelf hun religie noemden), die krachtige goden aanbad zoals Indra, de god van de regen; Agni, de god van het vuur; en Surya, de zonnegod. Gedurende de millennia van de Harappan-cultuur ontwikkelde de religie van het Vedisme een steeds complexere vorm met esoterische rituelen en magische gezangen, en deze werden later gecodificeerd in de heilige hindoeteksten die bekend staan als de Veda's.
De religie geïdentificeerd als hindoeïsme verscheen pas in de eeuwen voorafgaand aan het christelijke tijdperk. Hindoeïsme is een samenvoeging van de religieuze overtuigingen en praktijken die voortkomen uit de Vedisme en vruchtbaarheidscultussen van de Harappaanse volkeren, en de animistische, sjamanistische en devotionele praktijken van de sterk variërende, landelijk inheemse culturen van Zuid-, Midden- en Oost-India. Aan deze mix werden de steeds verder ontwikkelende religies van het jainisme en het boeddhisme toegevoegd en verder verrijkt. De Indiase cultuur heeft dus een fascinerende verzameling religieuze overtuigingen en gebruiken ontwikkeld die variëren van eenvoudige animistische aanbidding van natuurgeesten in een gemeenschappelijke rots of boom tot de complexe, sterk gecodificeerde brahmaanse rituelen die worden beoefend in de grote bedevaartcentra.
In India vinden we de oudste continu werkende bedevaartstraditie ter wereld. De praktijk van bedevaart in India is zo diep ingebed in de culturele psyche en het aantal bedevaartsoorden is zo groot dat het hele subcontinent eigenlijk kan worden beschouwd als één grote en continue heilige ruimte. Onze vroegste bronnen van informatie over de heilige ruimte zijn afkomstig van de Rig Veda en de Atharva Veda. Hoewel de daad van bedevaart niet specifiek in deze teksten wordt besproken, worden bergvalleien en de samenvloeiingen van rivieren met eerbied gesproken en worden de verdiensten van reizen naar dergelijke plaatsen genoemd. Na de Vedische periode lijkt het beoefenen van bedevaart heel gewoon te zijn geworden, zoals blijkt uit delen van het grote epos, de Mahabharata (350 BC), die meer dan 300 heilige plaatsen over het subcontinent vermeldt. Het is waarschijnlijk dat de meeste van deze sites lang als heilig werden beschouwd door de inheemse bewoners van de regio en pas later in de Mahabharata werden opgenomen omdat verschillende regio's onder invloed van het hindoeïsme kwamen. Tegen de tijd dat de Purana's werden geschreven (heilige teksten van de 2nd tot 15e eeuw na Christus), was het aantal vermelde heilige plaatsen aanzienlijk gegroeid, wat zowel de voortdurende assimilatie van inheemse heilige plaatsen als het toegenomen belang van bedevaart als een gebruikelijke religieuze praktijk.
Hindoes noemen de heilige plaatsen waarnaar ze tirthas reizen, en de actie om op bedevaart te gaan tirtha-yatra. Het Sanskrietwoord tirtha betekent rivierdoorwaadbare plaats, treden naar een rivier of bedevaartsoord. In de Vedische tijd had het woord misschien alleen betrekking op die heilige plaatsen geassocieerd met water, maar tegen de tijd van de Mahabharata was tirtha begonnen om elke heilige plaats aan te duiden, of het nu een meer, berg, bos of grot was. Tirtha's zijn echter meer dan fysieke locaties. Vrome hindoes geloven dat ze spirituele forten zijn, de ontmoetingsplaats van hemel en aarde, de locaties waar men de rivier van samsara oversteekt (de eindeloze cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte) om de verre kust van bevrijding te bereiken. Schrijven in Banaras: City of Light, Diana Eck spreekt van tirthas als zijnde
... voornamelijk geassocieerd met de grote daden en verschijningen van de goden en helden van de Indiase mythe en legende. Als een drempel tussen hemel en aarde, is de tirtha niet alleen een plaats voor de opwaartse kruisingen van gebeden en riten van mensen, het is ook een plaats voor de neerwaartse kruisingen van de goden. Deze goddelijke afdalingen zijn de bekende avatara's van de hindoe-traditie. Inderdaad, de woorden tirtha en avatara komen van verwante verbale wortels .... je zou kunnen zeggen dat de avatara's afdalen, de deuren van de tirthas openen zodat mannen en vrouwen in hun riten en gebeden kunnen ascenderen.
Hoewel tirtha's in de eerste plaats die plaatsen zijn waar een god of godin of een geest heeft gewoond of nog steeds woont, is er nog een reden waarom bepaalde plaatsen heiligheid kunnen krijgen in de hindoe-traditie. Heilige individuen die voorbeeldige levens leiden, doordrenken hun omgeving met de heiligheid die voortvloeit uit hun spirituele oefeningen. Toegewijden die de heiligen hadden bezocht terwijl ze leefden, bleven vaak inspiratie zoeken op dezelfde plaatsen nadat de heilige was gestorven. Gedurende vele eeuwen bereikten volksverhalen over de levens van de heiligen legendarische proporties, die pelgrims van grote afstanden aantrokken. Als er wonderen in het heiligdom werden gemeld, zouden de legenden van de heilige zich over het hele land verspreiden en nog meer pelgrims aantrekken.
In India worden alle tempels beschouwd als heilige plaatsen en dus kunnen religieuze bezoekers aan de tempels worden beschreven als pelgrims. Voor onze discussie moet een tempel echter als een echt bedevaartsoord worden beschouwd als een langetermijngeschiedenis van het aantrekken van pelgrims uit een geografisch gebied buiten de directe regio. Gezien deze toestand is het aantal bedevaartsoorden in India nog steeds extreem groot; één tekst, de Kalyana Tirthanka, beschrijft belangrijke heiligdommen van 1,820.
Gebaseerd op jarenlang onderzoek en bedevaart in India, heb ik een kleiner aantal heiligdommen, ongeveer 150, gekozen als de belangrijkste bedevaartsoorden. Die sites omvatten de vier Dhams of goddelijke verblijfplaatsen op de vier kompaspunten; de zeven heilige steden en hun primaire tempels; de Jyotir-, Svayambhu- en Pancha Bhutha Linga-tempels; de Shakti Pitha-tempels; de sites van Kumbha Mela; grote Vaishnava-locaties; de Nava Graha Sthalas (tempels van de planeten); de zeven heilige rivieren (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri en de Sarayu); de vier straathonden van Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri en Dwarka); de Arupadaividu (de zes heilige plaatsen van Heer Kumara); en bepaalde andere heiligdommen die niet in een van de hier vermelde categorieën passen.
Bij het bespreken van pelgrimsoorden in de hindoe-traditie is het belangrijk om een paar woorden te zeggen over het aantal en de diversiteit van goden in het hindoeïsme en over de iconische en aniconische vormen waarin die goden worden gevonden. De personificatie van de mysterieuze krachten van het universum in de antropomorfe goden van de hindoe-traditie omvat zowel een convergentie in bepaalde oppergoden (de belangrijkste drie goden vandaag zijn de goden Shiva en Vishnu en de godin Shakti) en een splintering in een veelvoud van kleinere goden. Bepaalde schrijvers noemen dit polytheïsme, maar de term is in dit geval onjuist. Geen hindoe gelooft serieus in de veelheid van goden, maar is zich er eerder van bewust dat elk van de vele goden en godinnen slechts aspecten zijn van de Ene God (die ook de god van alle andere religies is). De meerderheid van de hindoes verbindt hun geloof met de ene of de andere cultus, waarbij ze Shiva, Vishnu of Shakti aanbidden als het hoogste principe. Daarbij ontkennen ze het bestaan van de andere twee goden niet, maar beschouwen ze ze als complementaire, hoewel ondergeschikte, uitdrukkingen van dezelfde goddelijke macht. Het hindoeïsme is dus in wezen monotheïstisch; de aanbidding van een hindoe van een bepaalde persoonlijke godheid wordt altijd gedaan met het besef dat alle godheden eenvoudigweg representaties zijn van één onvoorwaardelijk, transcendentaal, opperbestaan, bekend als Brahman. Elk van de grotere en kleinere goden wordt begrepen als een soort venster of lens waardoor de hele werkelijkheid kan worden opgevangen.
De primaire bedoeling van het bezoek van een pelgrim aan een heilige plaats is om de darshan van de godheid te ontvangen die in het binnenste heiligdom of het heiligdom van de tempel woont. Het woord darshan, moeilijk in het Engels te vertalen, betekent in het algemeen dat de pelgrim de godheid ziet en / of ervaart. Hindoes geloven dat de godheid feitelijk zichtbaar is in het beeld, het standbeeld of het pictogram van de tempel. De darshan van de godheid ontvangen is er een spirituele gemeenschap mee hebben. Het beeld van de godheid kan een iconisch of representatief beeld zijn dat enigszins op zijn mythische onderwerp lijkt; of een aniconische vorm die slechts de godheid symboliseert.
In een groot aantal gevierde heiligdommen in India zijn er geen mooie beelden van de goden en godinnen te vinden, eerder alleen aniconische blokken steen of houtstronken. Deze traditie van aniconische beelden is afgeleid van de landelijke volksreligies van het oude India en getuigt van de grote oudheid van de heiligheid van bepaalde plaatsen. Het heiligdom in zijn beginfase was misschien alleen maar een ruwe kleine hut die een steen bedekte die zowel een geest van de natuurlijke wereld vertegenwoordigde als bevatte. Terwijl millennia voorbijgingen en het kleine landelijke dorp langzaam groeide tot een steeds grotere stad, waren zowel de mythen over de steen als het heiligdom rondom die steen rijkelijk uitgewerkt. Het is daarom belangrijk om bij het bestuderen of bezoeken van de monumentale bedevaartsoorden van India te onthouden dat velen van hen hun architecturale oorsprong hadden in de eenvoudige natuurreservaten van de archaïsche plattelandsmensen.
De mythen en legendes van deze heilige plaatsen vinden hun oorsprong in de ervaring van de oude mensen met de kenmerken of kwaliteiten van de natuurlijke plaats. De verschillende mythologische persoonlijkheidskenmerken van de godheden in bedevaartsoorden kunnen daarom worden geïnterpreteerd als metaforen voor de manier waarop de geest van de plaats mensen heeft beïnvloed. Deze geest van plaats is niet alleen een fantasierijk verhaal, het is een actualiteit, een energie, een aanwezigheid die mensen raakt en diep raakt. Waarom worden bepaalde plaatsen de woonplaats van een vrouwelijke godheid genoemd en andere de woonplaats van een mannelijke godheid? Is het misschien niet omdat sommige oude plattelandsbewoners, diep in contact met de aarde als een levend wezen, een vrouwelijke of mannelijke aanwezigheid op een plaats voelden en er antropomorf over hebben gesproken? Deze termen kregen vervolgens een representatieve vorm door de artistieke weergave van een standbeeld of afbeelding.
Laten we, als we dieper op deze kwestie ingaan, ons dan afvragen waarom er niet alleen mannelijke en vrouwelijke godheden zijn, maar, meer precies, waarom er verschillende soorten mannelijke en vrouwelijke godheden zijn? Conventionele verklaringen verwijzen naar zaken als de fantasievolle menselijke verbeelding, de rijke en gevarieerde proto-religieuze inbreng in formatief hindoeïsme, en prehistorische vergoddelijking van charismatische menselijke figuren in legendarische archetypen. Hoewel al deze dingen plaatsvonden, zijn ze niet de enige verklaringen. Het centrale uitgangspunt van mijn theorie is dat de verschillende persoonlijkheidskenmerken van de goden voortkomen uit de verschillende kenmerken van de aardgeest zoals deze zich op verschillende geografische locaties manifesteert. Om de kwaliteit, het karakter of de kracht van een specifieke plaats te begrijpen, hoeven we alleen de aard van de godheid te bestuderen die daar is verankerd. Gecodeerd in de mythologische vorm van de godheid is een duidelijke boodschap die aangeeft hoe een bepaalde heilige plaats ons kan beïnvloeden.
Teken bij tempel, Bangalore
Sri Yantra
Voor meer informatie:
Martin Gray is een cultureel antropoloog, schrijver en fotograaf, gespecialiseerd in de studie van bedevaartstradities en heilige plaatsen over de hele wereld. Gedurende een periode van 40 jaar heeft hij meer dan 2000 bedevaartsoorden in 165 landen bezocht. De World Pilgrimage Guide op sacralsites.com is de meest uitgebreide bron van informatie over dit onderwerp.India reisgidsen
Martin beveelt deze reisgidsen aan
