Inleiding tot pelgrimsoorden in India

India is een enorm land, bevolkt met diverse en oude beschavingen, en de religieuze geografie is zeer complex. Om de complexiteit van de situatie te begrijpen, is het belangrijk om twee aspecten van het Indiase leven te beschouwen: het kenmerk dat het een etnisch en cultureel mozaïek is, en de oude landelijke fundamenten van veel van zijn religieuze en culturele patronen.

Het proces van raciale en culturele vermenging dat 5000-10,000 jaar geleden in India begon, heeft zich tot in de historische tijd voortgezet. Hoewel India aan drie kanten door oceanen en onbegaanbare bergketens in het noorden van Azië is geïsoleerd, heeft het een vrijwel constante instroom van verschillende culturele invloeden vanuit het noordwesten en zuidoosten ervaren (waaronder zeer oude migraties van het verzonken continent Sundaland, dat zich in de regio van het huidige Indonesië bevond). In het derde millennium voor Christus werd India in het tropische zuiden bewoond door een volk genaamd de Dravidiërs, in de centrale en noordoostelijke regio's door inheemse berg- en bosstammen, en in het noordwesten door de zeer geavanceerde Indusvallei-beschaving die bekendstaat als de Harappancultuur.

De religie van de stedenbouwende Harappan-volkeren lijkt een vruchtbaarheidscultus te zijn geweest, gecentreerd rond de Grote Moeder, terwijl de Dravidiërs op het platteland en de verschillende tribale culturen een breed scala aan natuurgeesten aanbaden, zowel welwillende als demonische. Antropologische theorieën uit de 1800e en 1900e eeuw (voortkomend uit een bevooroordeelde eurocentrische visie) stelden dat rond 1800 voor Christus een nomadisch volk, de Ariërs, vanuit de steppen van Centraal-Azië Noordwest-India binnenkwam. Veel archeologisch, schriftuurlijk, taalkundig en mythologisch onderzoek van de afgelopen decennia heeft aangetoond dat deze eerdere theorie onjuist is. Hoewel het ongetwijfeld waar is dat migraties van verschillende culturele groepen in de oudheid India vanuit het noordwesten binnenkwamen, is het nu overduidelijk dat er al lang vóór de veronderstelde intrede van de hypothetische indringers uit Centraal-Azië een zeer geavanceerde cultuur in de Indusvallei floreerde.

Hoe deze archaïsche mensen, die al in Noordwest-India woonden, zichzelf noemden, weten we niet, maar de term 'Ariërs' wordt niet langer als geschikt voor hen beschouwd. De huidige wetenschap heeft de term 'Harappan' geaccepteerd na de naamgeving van een van de grote steden van die cultuur als Harappa in het begin van de 1900e eeuw. Geleerden hebben de datering van de Harappan-cultuur ook aanzienlijk teruggebracht tot ongeveer 3000 v.Chr. (of eerder), waardoor deze gelijktijdig met de oudste culturen van Egypte en Mesopotamië wordt beschouwd. De Harappan-cultuur kende een verfijnde religie genaamd Vedisme (wederom weten we niet hoe de mensen zelf hun religie noemden), die machtige goden aanbad zoals Indra, de god van de regen; Agni, de god van het vuur; en Surya, de zonnegod. Gedurende de millennia van de Harappan-cultuur ontwikkelde de religie van het Vedisme zich in een steeds complexere vorm met esoterische rituelen en magische gezangen, die later werden vastgelegd in de heilige hindoeïstische teksten die bekend staan als de Veda's.

De religie die als hindoeïsme wordt geïdentificeerd, verscheen pas in de eeuwen vóór de christelijke jaartelling. Hindoeïsme is een samenvoeging van religieuze overtuigingen en gebruiken die voortkomen uit het vedisme en de vruchtbaarheidsculten van de Harappan-volkeren en de animistische, sjamanistische en devotionele gebruiken van de zeer uiteenlopende, op het platteland wonende inheemse culturen van Zuid-, Centraal- en Oost-India. De gelijktijdig ontwikkelde religies van het jaïnisme en het boeddhisme vulden deze mix verder aan en verrijkten deze verder. De Indiase cultuur heeft zo een fascinerende verzameling religieuze overtuigingen en gebruiken ontwikkeld, variërend van de eenvoudige animistische verering van natuurgeesten in een gewone steen of boom tot de complexe, sterk gecodificeerde brahmaanse rituelen die in de grote pelgrimsoorden worden beoefend.

In India vinden we de oudste, nog steeds actieve pelgrimstraditie ter wereld. De bedevaart in India is diep geworteld in de culturele psyche en het aantal bedevaartsoorden is zo groot dat het hele subcontinent beschouwd kan worden als één grote en ononderbroken heilige ruimte. Onze vroegste informatiebronnen over heilige ruimte zijn de Rig Veda en de Atharva Veda. Hoewel de pelgrimstocht in deze teksten niet expliciet wordt besproken, wordt er met eerbied over bergvalleien en de samenvloeiingen van rivieren gesproken, en worden de voordelen van reizen naar dergelijke plaatsen genoemd. Na de Vedische periode lijkt de bedevaart vrij algemeen te zijn geworden, zoals blijkt uit delen van het grote epos de Mahabharata (350 v.Chr.), waarin meer dan 300 heilige plaatsen op het subcontinent worden genoemd. De meeste van deze plaatsen werden lange tijd als heilig beschouwd door de oorspronkelijke bewoners van de regio en werden pas later in de Mahabharata vermeld, toen verschillende gebieden onder invloed van het hindoeïsme kwamen. Tegen de tijd dat de Purana's (heilige teksten uit de 2e tot 15e eeuw n.Chr.) werden geschreven, was het aantal vermelde locaties aanzienlijk toegenomen. Dit weerspiegelt de voortdurende assimilatie van heilige plaatsen van de oorspronkelijke bewoners en het toenemende belang van bedevaarten als gebruikelijke religieuze praktijk.

Hindoes noemen de heilige plaatsen waar ze naartoe reizen tirtha's en de handeling van het op pelgrimstocht gaan tirtha-yatra. Het Sanskrietwoord tirtha betekent rivierdoorwaadplaats, treden naar een rivier of bedevaartsoord. In de Vedische tijd had het woord mogelijk alleen betrekking op heilige plaatsen die met water te maken hadden, maar ten tijde van de Mahabharata was tirtha een aanduiding geworden voor elke heilige plaats, of het nu een meer, berg, bos of grot was. Tirtha's zijn echter meer dan alleen fysieke locaties. Vrome hindoes geloven dat het spirituele doorwaadplaatsen zijn, de ontmoetingsplaats van hemel en aarde, de plaatsen waar men de rivier van samsara (de eindeloze cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte) oversteekt om de verre oever van de bevrijding te bereiken. Banaras: City of Light, Diana Eck spreekt van tirthas als zijnde

... voornamelijk geassocieerd met de grote daden en verschijningen van de goden en helden van de Indiase mythe en legende. Als een drempel tussen hemel en aarde, is de tirtha niet alleen een plaats voor de opwaartse kruisingen van gebeden en riten van mensen, het is ook een plaats voor de neerwaartse kruisingen van de goden. Deze goddelijke afdalingen zijn de bekende avatara's van de hindoe-traditie. Inderdaad, de woorden tirtha en avatara komen van verwante verbale wortels .... je zou kunnen zeggen dat de avatara's afdalen, de deuren van de tirthas openen zodat mannen en vrouwen in hun riten en gebeden kunnen ascenderen.

Hoewel tirtha's voornamelijk plaatsen zijn waar een god, godin of een geest heeft gewoond of nog steeds verblijft, is er nog een andere reden waarom bepaalde plaatsen in de hindoeïstische traditie heiligheid kunnen genieten. Heilige personen die een voorbeeldig leven leiden, doordringen hun omgeving met de heiligheid die voortkomt uit hun spirituele praktijken. Aanhangers die de heiligen tijdens hun leven hadden bezocht, zochten vaak inspiratie op dezelfde plaatsen nadat de heilige was overleden. Door de eeuwen heen bereikten volksverhalen over het leven van de heiligen legendarische proporties en trokken ze pelgrims van grote afstand aan. Als er wonderen werden gemeld bij het heiligdom, verspreidden de legendes van de heilige zich over het hele land en trokken ze nog meer pelgrims aan.

In India worden alle tempels als heilige plaatsen beschouwd; religieuze bezoekers kunnen daarom als pelgrims worden beschouwd. Om een tempel als een echt bedevaartsoord te beschouwen, moet deze echter een lange geschiedenis hebben van het aantrekken van pelgrims uit een geografisch gebied buiten de directe omgeving. Gezien deze omstandigheden is het aantal bedevaartsoorden in India nog steeds extreem groot; één tekst, de Kalyana Tirthanka, beschrijft 1,820 belangrijke heiligdommen.

Gebaseerd op jarenlang onderzoek en bedevaart in India, heb ik een kleiner aantal heiligdommen, ongeveer 150, gekozen als de belangrijkste bedevaartsoorden. Die sites omvatten de vier Dhams of goddelijke verblijfplaatsen op de vier kompaspunten; de zeven heilige steden en hun primaire tempels; de Jyotir-, Svayambhu- en Pancha Bhutha Linga-tempels; de Shakti Pitha-tempels; de sites van Kumbha Mela; grote Vaishnava-locaties; de Nava Graha Sthalas (tempels van de planeten); de zeven heilige rivieren (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri en de Sarayu); de vier straathonden van Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri en Dwarka); de Arupadaividu (de zes heilige plaatsen van Heer Kumara); en bepaalde andere heiligdommen die niet in een van de hier vermelde categorieën passen.

Bij de bespreking van pelgrimsoorden in de hindoeïstische traditie is het belangrijk om kort stil te staan bij het aantal en de diversiteit aan godheden in het hindoeïsme en de iconische en aniconische vormen waarin die godheden voorkomen. De personificatie van de mysterieuze krachten van het universum in de antropomorfe godheden van de hindoeïstische traditie omvat zowel een convergentie in specifieke oppergoden (de drie belangrijkste godheden vandaag de dag zijn de goden Shiva en Vishnu en de godin Shakti) als een versplintering in een veelvoud aan lagere godheden. Sommige schrijvers noemen dit polytheïsme, maar die term is in dit geval onjuist. Geen enkele hindoe gelooft serieus in de veelheid aan goden, maar is zich ervan bewust dat elk van de vele goden en godinnen slechts aspecten zijn van de Ene God (de God van alle andere religies). De meeste hindoes verbinden hun geloof met een van de drie culten en aanbidden Shiva, Vishnu of Shakti als het hoogste principe. Daarmee ontkennen ze het bestaan van de andere twee godheden niet, maar beschouwen ze hen als complementaire, zij het kleinere, uitingen van dezelfde goddelijke kracht. Het hindoeïsme is dan ook monotheïstisch; de aanbidding van een specifieke persoonlijke godheid door een hindoe gebeurt altijd in het besef dat alle godheden slechts representaties zijn van één onvoorwaardelijk, transcendentaal, opperste bestaan, bekend als Brahman. Elk van de grotere en kleinere godheden wordt gezien als een soort venster of lens waardoor de hele werkelijkheid kan worden waargenomen.

De voornaamste intentie van een pelgrim om een heilige plaats te bezoeken, is het ontvangen van de darshan van de godheid die zich in het binnenste heiligdom of openluchtaltaar van de tempel bevindt. Het woord darshan, moeilijk te vertalen in het Nederlands, betekent over het algemeen dat de pelgrim de godheid ziet en/of ervaart. Hindoes geloven dat de godheid zich daadwerkelijk manifesteert in de afbeelding, het standbeeld of de icoon van de tempel. Het ontvangen van de darshan van de godheid betekent een spirituele verbinding met hem hebben. De afbeelding van de godheid kan een iconisch of representatief beeld zijn dat enige gelijkenis vertoont met het mythische onderwerp, of een aniconische vorm die de godheid slechts symboliseert.

In veel beroemde heiligdommen in India staan geen prachtige beelden van de goden en godinnen; er zijn alleen aniconische steenblokken of houtstronken. Deze traditie van aniconische afbeeldingen vindt zijn oorsprong in de plattelandsvolksreligies van het oude India en getuigt van de grote ouderdom van de heiligheid van bepaalde plaatsen. In de beginfase was het heiligdom mogelijk slechts een ruwe hut met een steen bedekt die zowel de geest van de natuur vertegenwoordigde als bevatte. Naarmate millennia verstreken en het kleine plattelandsdorp langzaam uitgroeide tot een grotere stad, werden de mythen over de steen en het heiligdom eromheen rijkelijk uitgewerkt. Het is daarom belangrijk om bij het bestuderen of bezoeken van de monumentale bedevaartsoorden van India te onthouden dat veel ervan hun architectonische oorsprong vonden in de eenvoudige natuurheiligdommen van de archaïsche plattelandsbevolking.

De mythen en legenden van deze heilige plaatsen vinden hun oorsprong in de gevoelde ervaring van oude volkeren met de kenmerken of kwaliteiten van de natuurlijke plek. De verschillende mythologische persoonlijkheidskenmerken van de goden in bedevaartsoorden kunnen daarom worden geïnterpreteerd als metaforen voor hoe de geest van de plek de mens heeft beïnvloed. Deze geest van de plek is niet zomaar een fantasieverhaal; het is een werkelijkheid, energie en aanwezigheid die de mens diepgaand raakt en beïnvloedt. Waarom wordt van bepaalde plaatsen gezegd dat ze de verblijfplaats zijn van een vrouwelijke godheid en van andere van een mannelijke godheid? Komt dat misschien niet doordat sommige oude plattelandsbewoners, die diep in contact stonden met de aarde als levend wezen, een vrouwelijke of mannelijke aanwezigheid op een plek voelden en er in antropomorfe termen over spraken? De artistieke weergave van een standbeeld of afbeelding gaf deze termen vervolgens een representatieve vorm.

Laten we, als we dieper op deze kwestie ingaan, ons afvragen waarom er niet simpelweg mannelijke en vrouwelijke godheden zijn, maar, preciezer, waarom er verschillende soorten mannelijke en vrouwelijke godheden zijn. Conventionele verklaringen verwijzen naar de fantasierijke menselijke verbeelding, de rijke en gevarieerde protoreligieuze invloeden op het vormende hindoeïsme, en de prehistorische vergoddelijking van charismatische menselijke figuren tot legendarische archetypen. Hoewel al deze dingen daadwerkelijk hebben plaatsgevonden, zijn ze niet de enige verklaringen. De centrale premisse van mijn theorie is dat de verschillende persoonlijkheidskenmerken van de godheden voortkomen uit de diverse kenmerken van de aardgeest zoals die zich op verschillende geografische locaties manifesteert. Om de kwaliteit, het karakter of de kracht van een specifieke plek te begrijpen, hoeven we alleen de aard van de daar verankerde godheid te bestuderen. In de mythologische vorm van de godheid ligt een duidelijke boodschap verscholen die aangeeft hoe een bepaalde heilige plaats ons kan beïnvloeden.

Voor meer informatie:

• Lijst van heilige plaatsen in India