Heilige bergen van China

Met nauwkeurige historische verslagen van gebeurtenissen van meer dan drieduizend jaar geleden, heeft China een van de oudste geregistreerde geschiedenissen van alle landen. Deze dateert uit het legendarische tijdperk; echter, lang voordat historische verslagen werden samengesteld, vinden we de eerste vermelding van heilige bergen in China. Waarom werden bepaalde bergen als heilig beschouwd? Misschien wel de meest primitieve reden was het geloof dat bergen, vooral de hoogste, pilaren waren die de hemel van de aarde scheidden. Volgens een oude Chinese kosmoloog omvatte het rijk van de hemel het rijk van de aarde, en uit dit geloof ontstond het idee dat de hemel zou kunnen vallen als hij niet werd ondersteund. Men geloofde dat de bergen deze functie vervulden. In de mythe van 'Herstel van de Hemel' doodde de godin Nu Wa, nadat ze de gebroken hemel had hersteld, een enorme schildpad en richtte de vier poten ervan op als ondersteunende pilaren in de vier windrichtingen. Deze vier pilaren zorgden ervoor dat de wereld weer kon genieten van een vredig en harmonieus leven en werden later beschouwd als de eerste heilige bergen.

Een andere reden om bepaalde bergen te heiligen, zijn de legenden en mythen van het sjamanisme en het vroege taoïsme. Deze legenden vertellen over wijzen en mystici, vaak 'onsterfelijken' genoemd, die diep in de wildernis van de bergen leefden, op een dieet van zeldzame kruiden en exotische elixers, en 400 tot 800 jaar oud werden. De berggebieden waar deze wijzen verbleven, werden beschouwd als heilige plaatsen, als toegangspunten tot het hemelse rijk, en ook als verblijfplaatsen van magische geesten en machtige godheden (in de Chinese context kan een heilige berg een enkele bergtop, een cluster van heuvels of een hele bergketen betekenen).

De Shu-ching, een klassieker uit de traditionele geschiedenis, samengesteld rond de vijfde eeuw v.Chr., vermeldt hoe de heerser Shun (2255-2206 v.Chr.) elke vijf jaar op pelgrimstocht ging naar de vier bergen die de grenzen van zijn rijk vormden. Door een offer te brengen op de top van elke berg, begon hij een traditie die tot op de dag van vandaag voortduurt (het is interessant om op te merken dat de Chinese term voor pelgrimstocht - ch' ao-shan chin-hsiang - 'eer bewijzen aan een berg' betekent). Hoewel slechts één van deze bergen, Tai Shan (oorspronkelijk Tai Tsung), bij naam wordt genoemd in de Shu-ching, leren we uit andere bronnen dat de volgende vijf bergen in de oudheid door de taoïsten zeer werden vereerd:

• Tai Shan, taoïstische berg in het oosten, provincie Shandong, 1545 meter.
• Heng Shan Bei, taoïstische berg in het noorden, provincie Shanxi, 2017 meter.
• Hua Shan, Taoïstische berg in het westen, provincie Shanxi, 1997 meter.
• Heng Shan Nan, Taoïstische berg in het zuiden, provincie Hunan, 1290 meter.
• Song Shan, taoïstische berg van het centrum, provincie Henan, 1494 meter.

Deze bergen waren echter niet de enige of zelfs de belangrijkste van de taoïstische heilige toppen. Inschrijven Pelgrims en heilige plaatsen in China (vermeld in de bibliografie onder Naquin), merkt John Lagerwey op: 

Een opmerking over wat er met "taoïstische berg" wordt bedoeld, is hier misschien op zijn plaats. Het is traditioneel om de Vijf Pieken (wu-yueh) als taoïstisch te beschouwen, in tegenstelling tot de "vier beroemdste (boeddhistische) bergen" (ssu-ta ming shan). Hoewel zowel de geschiedenis als de kosmologie kunnen worden aangevoerd om deze identificatie van de Vijf Pieken met het taoïsme te rechtvaardigen, vormden deze bergen al een aparte groep in de voormalige Han-dynastie voordat het taoïsme een georganiseerde kerkelijke vorm had aangenomen, en pas vanaf het einde van de zesde eeuw deden taoïsten een gezamenlijke poging om deze bergen als hun eigendom te claimen. De taoïsten slaagden er nooit helemaal in deze claim te onderbouwen, en van de vijf spelen alleen Hua Shan en T'ai Shan, zij het op een heel andere manier, een belangrijke en blijvende rol in de taoïstische religieuze geschiedenis. Misschien nog belangrijker is dat zelfs deze twee bergen lang niet zo belangrijk zijn voor de taoïstische geschiedenis als bergen als Mao Shan en Lung-hu Shan, respectievelijk centra van Shang-ch'ing. en het Cheng-i taoïsme. Samen met Ko-tsao Shan (in Kiangsi), het wijdingscentrum van het Ling-pao taoïsme, vormden deze bergen de "driepoot" waarop officieel erkende vormen van taoïsme rustten vanaf het begin van de twaalfde eeuw.

In de 1e eeuw na Christus begonnen kooplieden die via de Zijderoute uit India terugkeerden met de introductie van het boeddhisme in China. In de daaropvolgende eeuwen reisden avontuurlijke Chinese pelgrims naar India om de heilige plaatsen van het leven van de Boeddha te bezoeken. De beroemdste pelgrim was Hsuan-Tsang (596-664), de Tripitaka-meester, die zestien jaar in India doorbracht. Deze pelgrims keerden terug met vertalingen van boeddhistische teksten en, even belangrijk, met een affiniteit met de boeddhistische traditie van het kloosterleven. Net als taoïstische kluizenaars gaven boeddhistische monniken de voorkeur aan stille bergen en diepe bossen voor hun meditatiepraktijken. Kleine kluizenaarshuizen en later grote kloostercomplexen verrezen op vele toppen (sommige waren voorheen heilig voor de taoïsten), en in de loop der eeuwen begonnen de boeddhisten vier toppen als hun belangrijkste heiligheid te beschouwen:

• Pu Tuo Shan, boeddhistische berg in het oosten, provincie Zhejiang, 284 meter. Heilig voor Kuan-Yin, de Bodhisattva van mededogen.
• Wu Tai Shan, boeddhistische berg in het noorden, provincie Shanxi, 3061 meter. Heilig voor Manjushri, de Bodhisattva van Wijsheid.
• Emei Shan, boeddhistische berg in het westen, provincie Sichuan, 3099 meter. Heilig voor Samantabhadra, de Bodhisattva van welwillende actie.
• Jiu Hua Shan, boeddhistische berg in het zuiden, provincie Anhui, 1341 meter. Heilig voor Kshitigarbha, de Bodhisattva of Salvation.

Elk van de boeddhistische heilige bergen wordt beschouwd als de verblijfplaats van een bodhisattva. Deze specifieke bodhisattva's zijn mythologische spirituele wezens die zich inzetten om alle levende wezens te helpen bij het transcenderen van werelds lijden en het bereiken van verlichting. De boeddhistische bergen en de taoïstische toppen erboven werden de belangrijkste pelgrimsoorden voor de Chinese massa en de heersende elite. In de loop van vele eeuwen ontwikkelden de kloosters zich tot grote centra van wetenschap, kunst en filosofie, met honderden tempels en duizenden monniken en nonnen.

Deze buitengewone levenswijze bleef ononderbroken bestaan tot de communistische revolutie van 1949. Tijdens de 'Grote Sprong Voorwaarts' in de jaren 1950 en de 'Culturele Revolutie' in de jaren 1960 werden zowel het boeddhisme als het taoïsme bruut onderdrukt en werd meer dan 90% van de Chinese tempels en belangrijke culturele artefacten verwoest. Sinds de jaren 1980 hanteert het communistische apparaat een minder destructieve benadering van religieuze cultuur, en zowel het boeddhisme als het taoïsme herleven. Sommige kloosters en tempels zijn herbouwd, maar veel van de herbouw is slecht uitgevoerd en mist artistieke schoonheid. Lezers die geïnteresseerd zijn in een meer diepgaande studie van heilige plaatsen en pelgrimstochten in China, kunnen de werken van Naquin en Yu (en hun uitgebreide bibliografie), Birnbaum en Geil raadplegen.

Zet Tai Shan op

Tai Shan is niet alleen de berg waar de goden wonen, zoals de berg Olympus in Griekenland of de berg Sinaï in Egypte; het wordt beschouwd als een godheid en wordt door de Chinezen al sinds minstens het derde millennium voor Christus vereerd als hun heiligste bergtop. De keizers van het oude China beschouwden Tai Shan als de werkelijke zoon van de Keizer van de Hemel, van wie zij hun gezag ontvingen om over het volk te regeren. De berg fungeerde als een god die de zaken van de mens behartigde en fungeerde als een communicatiekanaal voor mensen om met God te communiceren. Er wordt gezegd dat 219 legendarische keizers naar Tai Shan zijn gekomen. Het eerste bekende bewijs dateert van een rotstekening die in XNUMX voor Christus op de berg werd achtergelaten door keizer Shih-huang, die bekendstaat als degene die met de bouw van de Chinese Muur is begonnen.

Historische verslagen vertellen over de enorme horden die een keizer vergezelden op zijn pelgrimstocht naar Tai Shan; rijen mensen konden zich uitstrekken van de voet van de berg tot de top, een afstand van meer dan tien kilometer. Naast koninklijke personen waren ook kunstenaars en dichters dol op de heilige bergtop. De muren langs het pad naar de berg zijn bedekt met gedichten en eerbetonen in steen gehouwen, die het belang en de schoonheid van de omgeving verkondigen. Confucius en de dichter Dufu schreven gedichten waarin ze hun respect betuigden, en legendes vertellen dat degenen die de berg beklimmen, honderd jaar oud zullen worden.

Meer dan 7000 treden leiden naar de top en de hellingen zijn bezaaid met talloze tempels, herbergen, kleine restaurants en winkels voor de miljoenen jaarlijkse pelgrims. Bovenop de berg bevinden zich twee belangrijke tempels: de Tempel van de Jadekeizer, de hemelse heerser van deze wereld, en de Bixia, de Tempel van de Prinses van de Azuurblauwe Wolken, de dochter van de Jadekeizer. De Tempel van de Prinses is misschien wel het meest vooraanstaande bedevaartsoord voor Chinese vrouwen. Duizenden mensen beklimmen de tempel dagelijks, en af en toe zie je oudere vrouwen met de kleine, gebonden voetjes uit de precommunistische tijd. Moeders van dochters die niet zwanger konden worden, komen bidden voor kleinkinderen, en twee begeleidende godinnen die naast de Prinses staan, zijn wonderbaarlijke beelden, één voor het genezen van oogaandoeningen, de andere voor kinderziekten.

Mount Hua Shan

De vijf toppen van Hua Shan lijken op een bloem met vijf bloemblaadjes, vandaar de algemene naam 'Bloemenberg'. Aanvankelijk heette de berg Xiyue, wat 'Westerse berg' betekent, omdat het de meest westelijke van de vijf taoïstische toppen was. Een kronkelig, trapsgewijs pad van 15 kilometer leidt naar de Groene Drakenrug (Bilong ji), waar paden naar de andere toppen leiden. Van de vijf toppen is de zuidelijkste (2,100 meter) de hoogste, op de voet gevolgd door die in het oosten en westen. Vroeger waren de vijf bergen bezaaid met tempels, maar daar zijn er nu nog maar weinig van over. Tegenwoordig is Hua Shan een populaire vakantiebestemming voor wandelaars onder Chinese jongeren, maar de bergroutes worden nog steeds bewandeld door toegewijde pelgrims en rondtrekkende monniken. Er is grote moed voor nodig om bepaalde tempels en de grotten van de wijzen te bereiken. Pelgrims moeten kliffen beklimmen met slechts een ketting als houvast, en vallen betekent een zekere dood. Deze routes hebben grappige, maar wel treffende namen gekregen, zoals 'Thousand Feet Precipice' en 'Ear Touching Cliff.'

Puji Si-tempel, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, de laagste heilige berg van China, ligt op een klein eiland van slechts twaalf vierkante kilometer, vijf kilometer ten oosten van het eiland Zhoushan in de provincie Zhejiang. De top van Putuo Shan, wat 'mooie witte bloem' betekent, ligt 291 meter boven de zeespiegel en is te bereiken via een stenen trap met 1060 treden. Het eiland was al vóór de komst van het boeddhisme een heilige plaats en herbergt talloze mystieke grotten, rustige valleien, overhangende kliffen en gouden stranden.

Putuo Shan en haar tempels zijn heilig voor de Bodhisattva Avalokitesvara, een godin van mededogen. Legendes vertellen dat Avalokitesvara de hoogste verlichting bereikte op het eiland en dat Sudhana, een andere Bodhisattva, naar Putuo Shan kwam om Avalokitesvara hulde te brengen. De berg Putuo werd voor het eerst een boeddhistisch heiligdom tijdens de Tang-dynastie. Legendes vertellen over een Indiase monnik die eind 9e eeuw arriveerde en die onderricht en een zevenkleurige edelsteen had ontvangen van de Bodhisattva Avalokitesvara. In 916 strandde de Japanse monnik Huie op de berg Putuo terwijl hij een beeld van Avalokitesvara van de berg Wutai naar Japan vervoerde. Hij bad tot de Godin om hulp, en zijn roep werd verhoord. Uit dankbaarheid bouwde hij een tempel op de berg Putuo om het beeld van de Godin dat hij bij zich had gedragen, te plaatsen. Dit is de zogenaamde Bukenqu-tempel (Tegenzin om te Gaan) op de berg Putuo. Het is bekend dat Hsuan Tsang, de beroemde monnik uit de Tang-dynastie, Putuo Shan ook bezocht tijdens zijn pelgrimstocht naar India.

Avalokitesvara (ook bekend als Kuan Yin of Guanyin) was oorspronkelijk een mannelijke Bodhisattva in India en Tibet die van geslacht veranderde na zijn aankomst in China. Sinds de Yuan-dynastie is de afbeelding geleidelijk aan die van een jonge vrouw geworden. In Putuo Shan wordt ze soms afgebeeld met een vaas in haar hand en terwijl ze heilig water uitgiet om het lijden van mensen te verlichten. Deze Bodhisattva, in beide geslachten, is een godheid van genade en zachtheid, en de associatie met Putuo Shan geeft aan dat het energieke karakter van de locatie bevorderlijk is voor de ontwikkeling van mededogen in het menselijk hart.

De drie belangrijkste tempels van Putuo Shan, Puji, Fayu en Huiji behoren tot China's meest indrukwekkende en uitgebreide tempels. De Puji-tempel, oorspronkelijk gebouwd in 1080, tijdens de heerschappij van de Noordelijke Song-dynastie, beslaat een oppervlakte van 14,000 vierkante meter en heeft negen zalen, twaalf paviljoens en zestien kamers. Volgens de Chinese legende werd Avalokitesvara geboren op 19 februari van de maankalender, bereikte hij de verlichting op 19 juni en bereikte hij het nirvana op 19 september. Op deze data komen pelgrims uit het hele land samen op de berg Putuo om de godin te eren. Een festival van Kuan Yin op of rond 3 april trekt ook vele duizenden pelgrims. Een folkloristische traditie op het heilige eiland luidt: "Elke uithoek van de berg bevat een tempel, en er verschijnt een monnik wanneer iemand verdwaald is."

Wu Tai Shan

Door zijn geïsoleerde ligging diep in de hoge bergen van Noord-China bleef Wu Tai Shan grotendeels onaangetast door de vernietigende kracht van de communistische revolutie. Nergens anders in China zijn de traditionele gebruiken en de prachtige tempelarchitectuur van het oude China zo duidelijk te zien. Wu Tai Shan, het centrum van het Chinese boeddhisme gedurende tweeduizend jaar, was oorspronkelijk een taoïstische heilige berg, bekend als Tzu-fu Shan, wat 'Paarse Paleisberg' betekent, en waarvan men gelooft dat het de verblijfplaats was van verschillende taoïstische onsterfelijken. Wu Tai Shan omvat verschillende bergen, maar lang geleden kozen de boeddhisten vijf specifieke platte toppen als de omtrek van het heilige gebied, vandaar de naam 'Vijf Terrassen Berg'. De hoogste piek, 10,033 meter, wordt het Noordelijk Terras genoemd; de laagste, 8153 meter, het Zuidelijk Terras; tussen deze twee pieken strekt zich een twaalf kilometer lange bergwereld uit.

De eerste tempels van Wu Tai Shan werden gebouwd tijdens de regeerperiode van keizer Ming Di (58-75 n.Chr.). Tekstuele bronnen beschrijven naar schatting 200 tempels die werden opgericht tijdens de Noordelijke Ch'i-dynastie (550-577 n.Chr.), maar die vervolgens werden verwoest. Tegenwoordig staan er nog steeds 684 tempels, gebouwd na de Tang-dynastie (705-782 n.Chr.), en de oudste houten tempel van heel China, de Nan Chan Si-tempel, werd gebouwd in 1 n.Chr. Er zijn XNUMX tempels van het Chinese boeddhisme en tien Tibetaanse lama's. De stad Taihuai, in het midden van het Wu Tai-gebergte, wordt omringd door de vijf bergtoppen. De meeste tempels bevinden zich in de buurt van de stad. De bergtoppen van Wu Tai en alle omliggende tempels zijn heilig voor Manjushri, de boeddhistische bodhisattva van wijsheid en deugd. Geleerden traceren het begin van de Manjushri-associatie met Wu Tai Shan tot een Indiase monnik die in de eerste eeuw na Christus op bezoek kwam en verslag deed van een visioen van de Bodhisattva. Men gelooft dat Manjushri (in het Chinees Wenshu Pusa genoemd) in de buurt van Wu Tai Shan verbleef, en talloze legendes spreken over de verschijning van de Bodhisattva die op een blauwe leeuw reed in de hoge bergen boven de kloosters.

Wu Tai Shan is wijd en zijd bekend bij de Chinese bevolking en ook bij boeddhisten in Japan, India, Sri Lanka, Birma, Tibet en Nepal. Wu Tai's boeddhisme is onlosmakelijk verbonden met dat van Japan en heeft dat land sterk beïnvloed. Op zoek naar de boeddhistische waarheid maakten beroemde monniken zoals Ennin en Ryoosen in de Tang-dynastie en Choonen en Seisan in de Song-dynastie lange pelgrimstochten naar Wu Tai Shan. Ook de tantrische meester Amoghavajra kwam hier mediteren.